Die Wikinger heilten mit Kräutern, Lauch und Zwiebel, mit Verbänden und Erfahrung – und fast immer mit gesprochenen oder geritzten Worten dazu. Ein eigenes „Wikinger-Kräuterbuch“ gibt es allerdings nicht. Was wir wissen, setzen wir aus Puzzlestücken zusammen: altenglischen Heilbüchern wie der Lacnunga mit dem Neun-Kräuter-Segen, Pflanzenresten aus Gräbern wie Oseberg und Fyrkat, Sagaszenen vom Schlachtfeld und Eddastrophen über Heilrunen. Hier trennen wir sauber, was belegt ist, was Deutung bleibt – und wo Pflanzen schlicht gefährlich sind.
Stell dir einen Hof in Westnorwegen vor, im 10. Jahrhundert. Der Sohn hat sich beim Holzspalten die Axt ins Schienbein gehauen, die Großmutter hustet seit Wochen. Keine Apotheke, kein Beipackzettel. Was es gab: Menschen, die wussten, wie man eine Wunde auswäscht und verbindet – und welche Worte man dazu spricht.
Die Wikingerzeit (etwa 793 bis 1066) hat selbst kaum Texte hinterlassen, schon gar keine Rezeptsammlungen. Die Sagas und die Edda wurden erst im 12. und 13. Jahrhundert auf Island aufgeschrieben. Die ältesten ausführlichen Heilbücher aus dem germanischsprachigen Raum stammen aus England – geschrieben in Altenglisch, der Sprache der Angelsachsen, die mit dem Altnordischen verwandt, aber nicht identisch ist.
Wer also ehrlich über „Kräuter und Heilkunde der Wikinger“ sprechen will, muss vier Quellengruppen auseinanderhalten: archäologische Funde, zeitgenössische Texte aus den Nachbarländern, spätere nordische Überlieferung und moderne Deutung. Einen breiteren Überblick über Knochenbrüche, Zähne und Chirurgie findest du in unserem Beitrag über Medizin bei den Wikingern.
Der Neun-Kräuter-Segen – altenglisch meist Nigon Wyrta Galdor genannt, „Gesang der neun Kräuter“ – steht in einer Handschrift der British Library mit der Signatur Harley MS 585. Diese Sammlung medizinischer Rezepte, Segen und Gebete trägt den modernen Titel Lacnunga („Heilmittel“) und wurde um das Jahr 1000 geschrieben, also spätes 10. oder frühes 11. Jahrhundert. Die einzelnen Texte darin können deutlich älter sein; wie alt genau, lässt sich nicht sicher sagen.
Der Spruch ist kein Gedicht zum Vorlesen am Kamin, sondern Teil einer Gebrauchsanweisung. Er spricht die Pflanzen direkt an, preist ihre Kräfte gegen „Gift“ und „das Fliegende“ – wohl Krankheiten, die man sich als heranfliegend vorstellte – und endet nüchtern: Die Kräuter werden zu Pulver zerrieben, mit Seife und Apfelsaft vermengt, und der Kranke wird mit einem Brei aus Wasser, Asche und Fenchel gewaschen.
Der Anfang klingt bis heute wie eine Beschwörung:
„Gemyne ðu, mucgwyrt, hwæt þu ameldodest, hwæt þu renadest æt Regenmelde.“ – Erinnere dich, Beifuß, was du verkündet hast, was du angeordnet hast bei Regenmeld.Neun-Kräuter-Segen, Lacnunga (BL Harley 585), altenglischer Text; Übertragung: eigene
Was „Regenmeld“ war, weiß niemand genau. Die Zahl Neun zieht sich durch den ganzen Text, die Drei ebenfalls. Der Spruch nennt neun Pflanzen, kämpft gegen neun Gifte und neun „Anflüge“ und erzählt von neun Zweigen.
In vielen Büchern und Blogs findest du eine glatte Liste: Beifuß, Wegerich, Lämmerkresse, Betonie, Kamille, Brennnessel, Holzapfel, Kerbel, Fenchel. Das ist eine verbreitete moderne Zuordnung – aber nicht mehr. Die altenglischen Pflanzennamen sind teils eindeutig, teils echte Rätsel.
Wer behauptet, „die Wikinger“ hätten genau diese neun Pflanzen in genau dieser Reihenfolge genutzt, verkauft eine Gewissheit, die die Quelle nicht hergibt. Mittelalterliche Pflanzennamen wandern.
Mitten im Segen passiert etwas, das ihn für die Religionsgeschichte so wertvoll macht. Eine Schlange – altenglisch wyrm – kommt herangekrochen und verletzt einen Menschen. Dann greift ein Gott ein:
„Wyrm com snican, toslat he man; ða genam Woden VIIII wuldortanas, sloh ða þa næddran, þæt heo on VIIII tofleah.“ – Ein Wurm kam gekrochen, er zerriss einen Menschen; da nahm Wodan neun Ruhmzweige, schlug da die Natter, dass sie in neun Stücke zerflog.Neun-Kräuter-Segen, Lacnunga (BL Harley 585), altenglischer Text; Übertragung: eigene
Woden ist die altenglische Form des skandinavischen Óðinn (siehe Wodan, Donar und Ziu). Außerhalb von Königsgenealogien taucht er in der altenglischen Dichtung nur sehr selten auf – die Zeile ist ein kleiner Schatz.
Was sind die „wuldortanas“, die Ruhmzweige? Eine verbreitete Deutung, unter anderem bei dem Historiker Henry Mayr-Harting erwähnt, sieht darin Holzstäbchen, in die jeweils die Anfangsrune einer Pflanze geritzt war. Belegt ist das nicht – im Text stehen nur „Zweige des Ruhms“. Eine anregende Hypothese, mehr nicht.
Und dann ist da noch eine Zeile, die Forschende seit Langem beschäftigt. Über Kerbel und Fenchel heißt es, der „weise Herr, heilig im Himmel“ habe diese Kräuter geschaffen, „als er hing“. Christlich gelesen ist das Christus am Kreuz; manche dachten an Odin, der nach der Edda neun Nächte am Baum hing. „Heilig im Himmel“ spricht eher für die christliche Lesart – die Zweideutigkeit zeigt, wie eng die Bildwelten beieinanderlagen.
Der Übersetzer R. K. Gordon nannte den Spruch „clearly an old heathen thing“, das christlicher Zensur unterworfen worden sei. Auch das ist eine Deutung: Der Text enthält ebenso eine Zeile über Christus, der „über der Krankheit stand“. Heidnisches und Christliches sind hier nicht sauber zu trennen. Eine sehr ähnliche Mischung kennst du aus Deutschland, aus den Merseburger Zaubersprüchen, in denen Wodan ein verletztes Fohlen heilt: „ben zi bena, bluot zi bluoda“ – Knochen zu Knochen, Blut zu Blut.
Das zweite große altenglische Heilbuch ist das sogenannte Bald’s Leechbook („Arzneibuch des Bald“), überliefert in einer Handschrift der British Library (Royal MS 12 D XVII) aus der Mitte des 10. Jahrhunderts. Es mischt Rezepte aus lateinischer Medizinliteratur mit einheimischem Wissen.
Ein Rezept daraus wurde 2015 weltberühmt: eine Augensalbe gegen einen wen, vermutlich ein Gerstenkorn am Lid. Sinngemäß lautet die Anweisung: Nimm cropleac (eine Lauchart, wohl Zwiebel oder Lauch) und Knoblauch zu gleichen Teilen, zerstoße sie gut; nimm Wein und Rindergalle zu gleichen Teilen und mische sie mit dem Lauch; gib das in ein Messinggefäß, lass es neun Nächte stehen, seihe es durch ein Tuch, kläre es gut, fülle es in ein Horn und streiche es nachts mit einer Feder ins Auge. Da ist sie wieder, die Neun.
Ein Team um die Mikrobiologin Freya Harrison und die Anglistin Christina Lee an der Universität Nottingham hat diese Mischung nachgebaut. 2015 erschien die Studie in der Fachzeitschrift mBio: Die Salbe tötete im Labor Biofilme des Bakteriums Staphylococcus aureus ab und reduzierte in einem Mausmodell für chronische Wunden auch den resistenten Stamm MRSA deutlich. Eine Folgestudie (Furner-Pardoe und andere, Scientific Reports 2020) zeigte, dass die Wirkung nur in der Kombination aller Zutaten auftrat – Knoblauch allein reichte gegen die Biofilme nicht.
Jetzt kommt das große Aber. Das waren Labor- und Tierversuche, keine Studien an Menschen. Die Identifikation von cropleac ist unsicher, die Mengenverhältnisse sind interpretiert. Die Studie zeigt, dass mittelalterliche Rezepte mehr sein können als Aberglaube. Sie zeigt nicht, dass du dir Knoblauchbrei ins Auge streichen solltest. Bitte tu das nicht – Augen sind empfindlich, und unsterile Mischungen können schwere Infektionen verursachen.
Wechseln wir von England nach Norwegen und vom Pergament in die Erde. Im Herbst 834 – so genau datiert durch die Jahresringe der Hölzer – wurden am Oslofjord zwei Frauen in einem prachtvollen Schiff bestattet. Weil der Hügel des Oseberg-Schiffs luftdicht abschloss, blieben Holz, Textilien – und Pflanzen erhalten.
Die botanischen Funde wurden schon in den 1920er-Jahren vom Botaniker Jens Holmboe ausgewertet. Zu den Pflanzen im Grab gehören nach diesen Untersuchungen unter anderem Wildäpfel in einem Holzeimer, Haselnüsse, Getreide, Samen von Färberwaid (Isatis tinctoria), einer Färbepflanze für Blau, sowie Gartenkresse und Hanf (Cannabis sativa). Proviant fürs Jenseits, Garten und Handwerk.
Besonders viel Aufmerksamkeit bekam ein kleiner Lederbeutel mit Cannabis, der in Berichten über das Grab mit der älteren Frau in Verbindung gebracht wird. Die Skelettuntersuchungen von Per Holck zeigen, dass diese Frau wohl um die 80 Jahre alt wurde und an schwerer Arthrose litt; spätere Untersuchungen haben eine Krebserkrankung als Todesursache ins Gespräch gebracht. Daraus entstand die naheliegende, aber unbewiesene Idee: Hanf als Schmerzmittel einer kranken alten Frau.
Charmant, aber offen. Hanf war in Skandinavien vor allem eine Faserpflanze für Seile und Stoffe, Hanfsamen sind auch Nahrung. Ob jemand damit Schmerzen lindern wollte oder ob der Beutel schlicht Saatgut enthielt, lässt sich aus dem Fund nicht ablesen. Mehr zu den beiden Frauen und ihrer Welt findest du in unserem ausführlichen Oseberg-Artikel, zur Pflanzenfarbe Waid im Beitrag über das Färben in der Wikingerzeit.
Gut 150 Jahre später, im Dänemark Harald Blauzahns, entstand bei Hobro in Nordjütland die Ringburg Fyrkat. Auf ihrem Gräberfeld liegt eine Frau, die das Dänische Nationalmuseum als mögliche Seherin, als Völva, deutet. Sie wurde im Wagenkasten eines Pferdewagens bestattet – so wie die reichsten Frauen ihrer Zeit –, trug feine Kleidung mit Goldfäden und silberne Zehenringe, die sonst aus Skandinavien nicht bekannt sind.
Spannend für unser Thema ist ein Beutel mit Samen von Bilsenkraut (Hyoscyamus niger). Dazu kamen ein Eisenstab mit Bronzebeschlägen, vielleicht ein Seherinnenstab, und ein Kästchen mit Eulengewöllen und kleinen Tierknochen. Das Nationalmuseum weist darauf hin, dass verbrannte Bilsenkrautsamen einen berauschenden Rauch erzeugen können. Wer an die Seiðr-Rituale denkt, an Trance und Visionen, sieht sofort eine Verbindung.
Genau hier müssen wir laut werden: Bilsenkraut ist hochgiftig. Es enthält Tropan-Alkaloide wie Hyoscyamin und Scopolamin, die schon in kleinen Mengen Herzrasen, Verwirrtheit, Halluzinationen, Atemlähmung und Tod verursachen können. Der Abstand zwischen „Wirkung“ und „Vergiftung“ ist winzig und von Pflanze zu Pflanze verschieden. Was eine erfahrene Seherin vor über tausend Jahren damit tat, wissen wir nicht – und es ist kein Rezept zum Nachmachen. Mehr über die Pflanze, ihre Geschichte und die Legenden um Bier und Bilsenkraut liest du in unserem Beitrag über das Bilsenkraut.
Die vielleicht eindrücklichste Heilszene der altnordischen Literatur spielt nach der Schlacht von Stiklestad, in der König Óláfr Haraldsson, der spätere heilige Olav, im Jahr 1030 fiel. Sie steht in Snorri Sturlusons Saga von Óláfr dem Heiligen in der Heimskringla und in der Fóstbræðra saga – beide rund 200 Jahre nach der Schlacht aufgeschrieben.
Der Skalde Þormóðr Kolbrúnarskáld, ein Gefolgsmann des Königs, hat einen Pfeil in der Seite stecken. Er schleppt sich in eine Scheune, in der verwundete Männer versorgt werden. Eine Frau wäscht Wunden mit warmem Wasser und verbindet sie. In einem Steinkessel hat sie Lauch und andere Kräuter verrührt und gekocht und gibt den Verwundeten davon zu essen. Der Zweck ist ausgesprochen praktisch: Riecht sie danach den Lauch an der Wunde, weiß sie, dass der Bauchraum verletzt ist – eine sogenannte holsár, eine „Hohlwunde“, die damals fast immer tödlich war.
Þormóðr lehnt den Brei ab – sinngemäß mit dem trockenen Satz, er habe ja keine „Breikrankheit“. Die Frau versucht, die Pfeilspitze mit einer Zange herauszuziehen, schafft es aber nicht. Da nimmt er selbst die Zange und reißt das Eisen heraus. An den Widerhaken hängen Fasern, rot, weiß, gelb und grün. Er betrachtet sie und sagt sinngemäß, der König habe sie gut genährt, noch sei Fett an den Wurzeln seines Herzens. Dann sinkt er tot zurück.
Ob das genau so geschah, wissen wir nicht. Aber die Saga verrät viel über das medizinische Denken ihrer Zeit: Man unterschied leichte Wunden von Bauchwunden, hatte einen logischen Test dafür, wusch und verband Wunden und entfernte Fremdkörper. Und es ist eine Frau, die diese Arbeit tut. Eine Anleitung zur Selbstdiagnose ist es selbstverständlich nicht: Bauchverletzungen sind bis heute ein Notfall für den Rettungsdienst.
Die Sagas kennen das Wort læknir – Arzt, Heiler. Es ist mit dem altenglischen læce verwandt, von dem das „leech“ in „Leechbook“ stammt. Heilkunde war Wissen, das in Familien und auf Höfen weitergegeben wurde, und oft lag sie in Frauenhänden. In den Sagas sind es häufig Frauen, die nach Kämpfen Wunden auswaschen und verbinden; zu Frauenrollen insgesamt lohnt sich unser Beitrag über Frauen in der Wikingerzeit.
Eine berühmte Episode erzählt Snorri in der Saga von Magnús dem Guten. Nach der Schlacht auf der Lyrskog-Heide 1043 gab es zu wenige Heiler für die vielen Verwundeten. Der König soll daraufhin die zwölf Männer mit den weichsten Händen ausgewählt haben, um Wunden zu verbinden – laut Saga wurden sie alle später zu sehr guten Heilern. Wundversorgung galt als erlernbares Handwerk.
Auch die Rechtstexte reden mit. Mittelalterliche skandinavische Landschaftsrechte nennen bei Körperverletzungen eigene Bußen, die die Heilungskosten abdecken sollen – Salbe, Verband und Arztlohn. Das norwegische Frostathingsrecht etwa sieht einen monatlichen Heilerlohn vor. Diese Gesetze sind jünger als die Wikingerzeit (mehr unter Recht in der Wikingerzeit).
Und dann sind da die Pflanzen, die im Norden tatsächlich eine Rolle spielten. Die Engelwurz (Angelica archangelica, altnordisch hvönn) wurde in Norwegen und Island gesammelt und gegessen; ein Rechtsbuch des späten 13. Jahrhunderts erwähnt sogar Engelwurzgärten (siehe Engelwurz). Lauch und Zwiebel, altnordisch beide laukr, gehörten zu den wichtigsten Nutzpflanzen (siehe Was aßen die Wikinger?).
Medizin und Magie lagen im Norden eng beieinander. In der Edda belehrt die Walküre Sigrdrífa den Helden Sigurd über verschiedene Arten von Runen. Eine Strophe des Sigrdrífumál gilt den „Astrunen“ oder „Zweigrunen“, altnordisch limrúnar:
„Limrúnar skaltu kunna, ef þú vilt læknir vera ok kunna sár at sjá; á berki skal þær rísta ok á baðmi viðar, þeim er lúta austr limar.“ – Astrunen musst du kennen, willst du Heiler sein und Wunden zu besehen verstehen; auf Rinde sollst du sie ritzen und auf das Holz eines Baumes, dessen Zweige sich nach Osten neigen.Sigrdrífumál, Lieder-Edda (Codex Regius, um 1270), altnordischer Text; Übertragung: eigene
Einige Herausgeber ändern limrúnar zu lífrúnar, „Lebensrunen“ – der Sinn bleibt ähnlich. In derselben Reihe empfiehlt Sigrdrífa übrigens, Lauch in den Trank zu werfen, damit kein Gift darin wirken kann, und nennt „Bergungsrunen“, die bei der Geburt helfen sollen. Das ist Dichtung, aufgeschrieben im christlichen Island – kein Handbuch für Heiler. Den Text kannst du bei uns vollständig nachlesen: Sigrdrífumál zum Lesen.
Auch die Hávamál kennen eine Strophe mit „Gegenmitteln“: Erde gegen Rausch, Feuer gegen Krankheit, Eiche gegen Verstopfung, Runen gegen Unheil – nach Bellows wohl ein späterer Einschub.
Die schönste Warnung vor falscher Runenmagie steht in der Egils saga. Egill Skallagrímsson kommt in Värmland auf einen Hof, auf dem ein Mädchen namens Helga seit Langem krank liegt. Ein Bauernsohn hatte ihr Runen auf ein Stück Walknochen geritzt, um sie zu heilen – aber falsch. Egill findet den Knochen im Bett, schabt die Runen ab, verbrennt die Späne und ritzt neue. Das Mädchen erholt sich. Und Egill dichtet eine Strophe, deren Kern lautet: Kein Mann soll Runen ritzen, der sie nicht gut zu deuten weiß. Ein Satz, den wir in unserer Werkstatt ernst nehmen – aus Gründen der Rechtschreibung.
In der ersten Fassung dieses Artikels stand, eine Rune sei nach dem Lauch benannt. Das müssen wir richtigstellen. Das Wort laukaz („Lauch“) ist ein berühmtes Formelwort auf Goldbrakteaten und anderen Inschriften der älteren Runenzeit, oft neben alu. Den Namen der l-Rune setzen manche Forscher als *laukaz an, andere als *laguz („Wasser“); die späteren Runengedichte nennen sie lögr beziehungsweise lagu, also Wasser. Sicher ist: Lauch hatte einen Platz in der Formelsprache und, wie Sigrdrífumál zeigt, in der Vorstellung von Schutz vor Gift. Unsicher ist, ob die Rune selbst „Lauch“ hieß.
Warum ausgerechnet Lauch? Er wächst schnell, riecht scharf und hält sich. In der Eddadichtung wird Sigurd sogar mit einem hoch aus dem Gras gewachsenen Lauch verglichen – ein Bild für Kraft und Gedeihen.
Wegerich, Kamille, Fenchel, Knoblauch, Zwiebel – viele dieser Pflanzen kennst du. Das verführt zur Idee, man könne „wie die Wikinger“ heilen. Wir sagen klar: Dieser Artikel ist Geschichte, keine Gesundheitsberatung. Wir geben keine medizinischen Empfehlungen, keine Dosierungen und keine Rezepte zum Nachmachen.
Einige Pflanzen aus diesem Umfeld sind ausgesprochen gefährlich. Bilsenkraut kann tödlich sein. Beifuß kann Allergien auslösen und ist in der Schwangerschaft problematisch. Wer wild sammelt, kann Doldenblütler verwechseln – Kerbel und Fenchel haben giftige Verwandte wie den Gefleckten Schierling, der im Feld ähnlich aussieht. Sammle nichts, was du nicht sicher bestimmen kannst, und sprich bei Beschwerden mit Ärztin, Arzt oder Apotheke. Im Vergiftungsfall gilt: sofort den Giftnotruf oder den Notruf 112 wählen.
Was trägt dann? Die Haltung. Die Menschen jener Zeit beobachteten genau, sie wuschen Wunden, sie hatten Tests und Erfahrungen, sie wussten um die Grenze zwischen Heilmittel und Gift. Und sie glaubten, dass Worte und Zeichen mitwirken. Ein Spruch aus dem Neun-Kräuter-Segen über der Tür erinnert daran, wie alt das Bedürfnis ist, Heilung und Hoffnung zusammenzudenken. In den Garten aber gehören Kamille und Fenchel, nicht Bilsenkraut. Zu Sauberkeit und Körperpflege jener Zeit findest du übrigens mehr in unserem Beitrag über Hygiene bei den Wikingern.
Welche Kräuter nutzten die Wikinger zum Heilen? Direkte Rezepte aus Skandinavien fehlen. Funde und Texte sprechen für Lauch, Zwiebel, Engelwurz und weitere Garten- und Wildpflanzen; aus England sind Beifuß, Wegerich, Kamille, Kerbel und Fenchel im Neun-Kräuter-Segen überliefert.
Ist der Neun-Kräuter-Segen ein Wikinger-Text? Nein. Er ist altenglisch und steht in der Lacnunga (British Library, Harley 585, um 1000). Er zeigt eine gemeinsame germanische Vorstellungswelt, aber keinen skandinavischen Text.
Hilft die Augensalbe aus Bald’s Leechbook wirklich gegen MRSA? Im Labor und im Mausmodell zeigte eine nachgebaute Mischung 2015 Wirkung gegen MRSA. Studien am Menschen gibt es nicht; zum Selbermachen ist die Salbe ausdrücklich nicht geeignet.
Haben die Wikinger Cannabis benutzt? Im Oseberg-Grab fand sich Hanf, und Hanf wurde in Norwegen angebaut, vor allem als Faserpflanze. Ob er als Schmerz- oder Rauschmittel diente, ist nicht belegt.
Was hat Bilsenkraut mit Seherinnen zu tun? Im Grab einer möglichen Völva in Fyrkat lag ein Beutel mit Bilsenkrautsamen. Eine rituelle Nutzung ist denkbar, aber nicht bewiesen – und die Pflanze ist hochgiftig.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
Runenzauber – alu, laukaʀ und die Formelwörter · Der alte Jahreskreis zum Anfassen · Die Werkzeugkiste von Mästermyr · Wikinger-Kleidung & Mode · Met – der Göttertrank.
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