Für unsere Vorfahren war das Jahr kein Blatt an der Wand, sondern Arbeit: säen, hüten, ernten, einlagern. Die Feste saßen an den Nähten dazwischen. Wir gehen drei dieser Nähte durch, die Maienzeit, die Leinernte und die Winternächte, und prüfen bei jeder, was die Quellen sagen, was jüngeres Volksbrauchtum ist und was das moderne „Rad des Jahres“ daraus gemacht hat. Das Ergebnis ist ein Jahr, das ehrlicher aussieht als sein Ruf: weniger geordnet, dafür besser belegt.
Wer nach dem Rhythmus der Natur lebt, feiert nach Zustand statt nach Datum: wenn der Flieder blüht, wenn der Lein reif ist, wenn die erste Nacht wirklich kalt wird. Das war der Kern des alten Jahreskreises, und zugleich ist es die einzige Aussage über ihn, die sich ohne Weiteres durch fast alle Quellen ziehen lässt. Wie genau diese Übergänge begangen wurden, wissen wir dagegen nur in Einzelfällen.
Schon die Zeitrechnung war anders als unsere. Der römische Geschichtsschreiber Tacitus, der um das Jahr 98 die Germania verfasste, merkt an, dass die Germanen Versammlungen nach dem Mond ansetzten und nicht nach Tagen, sondern nach Nächten rechneten:
„Sie versammeln sich, außer bei plötzlichem Anlass, an bestimmten Tagen, entweder bei Neumond oder bei Vollmond … Statt nach Tagen, wie wir, rechnen sie nach Nächten, und so setzen sie ihre gewöhnlichen wie ihre rechtlichen Termine fest.“Tacitus, Germania, Kap. 11 (eigene Übertragung nach der englischen Fassung von A. J. Church und W. J. Brodribb, gemeinfrei)
Das erklärt, warum die nordischen Feste „Nächte“ heißen: Winternächte, Rauhnächte, die Mutternacht. Wer die Mondphasen im Blick behält, kann den Kalender selbst nachvollziehen, und in unserem germanischen Mondkalender zeigen wir, wie sich das darstellen lässt. Wichtig ist dabei die Ehrlichkeit: Ein vollständiger Festkalender der Germanen ist nirgends überliefert. Wir müssen ihn aus Bruchstücken zusammensetzen, und jedes Bruchstück stammt aus einer anderen Zeit und Gegend.
Tacitus liefert eine auffällige Beobachtung zum Jahreslauf: Winter, Frühling und Sommer hätten bei den Germanen Namen und Bedeutung, doch von Herbst und seinen Gaben wisse man weder den Namen noch den Segen.
„Winter, Frühling und Sommer haben Sinn und Namen; Name und Segen des Herbstes sind gleichermaßen unbekannt.“Tacitus, Germania, Kap. 26 (eigene Übertragung nach Church und Brodribb, gemeinfrei)
Das widerspricht dem gleichmäßigen Vierer-Schema, das wir heute im Kopf haben. Im Norden bestätigt sich der Eindruck: Das isländische Jahr teilte sich in eine Sommer- und eine Winterhälfte, die mit dem ersten Wintertag im Oktober und dem ersten Sommertag im April begannen. Die Winterhälfte begann mit den Winternächten, von denen wir gleich ausführlich sprechen. Ein römischer Beobachter und isländische Texte stammen aus Jahrhunderten, die weit auseinanderliegen, und doch passen sie in diesem Punkt zusammen: Das Jahr hatte wenige, klare Übergänge, keine acht gleich verteilten Festpunkte.
Die wichtigste Quelle für heidnische Zeitrechnung im Westen schrieb ein englischer Mönch. Beda Venerabilis stellt in seinem Werk De temporum ratione („Über die Zeitrechnung“), das um 725 entstand, im 15. Kapitel die Monate der Angelsachsen vor. In der englischen Übersetzung von Faith Wallis heißt es, der erste Monat, den die Lateiner Januar nennen, heiße Giuli. Der Februar sei Solmonath, der März Hrethmonath, der April Eosturmonath, der September Halegmonath („heiliger Monat“), der Oktober Winterfilleth. Der November trägt bei Beda einen Namen, der „Opfermonat“ bedeutet; die Handschriften schreiben Blotmonath oder Blodmonath.
Bedas berühmteste Bemerkung betrifft die Weihnachtsnacht. Das Jahr habe bei den Heiden mit der Nacht begonnen, die sie in ihrer Sprache Modranecht nannten, „Mütternacht“. Mehr als diesen Namen sagt Beda nicht über das Geschehen, und er erklärt ihn als Bezeichnung für die Zeremonien, die sie in dieser Nacht verrichteten. Alles Weitere, was man über die Mutternacht liest, ist Deutung. In unserem Beitrag zu den Rauhnächten und Modranecht gehen wir den Spuren nach, und unser Überblick zu den germanischen Monatsnamen stellt die Reihe zusammen.
Auch die Göttin Eostre, nach der Beda den April benennt, ist ein Fall für Vorsicht. Beda ist der einzige, der sie nennt. Jacob Grimm baute im 19. Jahrhundert aus dieser einen Erwähnung eine germanische Frühlingsgöttin Ostara, und der Name wurde im 20. Jahrhundert zum Fest der Frühlingstagundnachtgleiche. Unser Beitrag zu Ostara schildert diese Geschichte. Für unser Thema gilt: Beda belegt einen angelsächsischen Monat, keinen germanischen Gesamtkalender.
Aus dem Norden stammt die klarste Ordnung des Festjahres, und sie ist knapp. In der Ynglinga saga, dem ersten Teil von Snorri Sturlusons Heimskringla (um 1230), legt der König Odin den Brauch der Opfer fest. Man solle zu Beginn des Winters opfern für ein gutes Jahr, zu Mittwinter für gutes Wachstum und zu Beginn des Sommers für den Sieg. In der Forschung wird die Stelle so zusammengefasst: Ein Opfer galt dem Winteranfang, eines dem Mittwinter, eines dem Sommeranfang, und jedes hatte seinen Zweck, nämlich Jahr, Wachstum, Sieg.
Das sieht nach einem ordentlichen System aus, und gerade deshalb ist Vorsicht angebracht. Snorri war ein Gelehrter des 13. Jahrhunderts, der heidnische Überlieferung ordnete, und er schrieb für die Ynglinger, die schwedischen Könige, nicht für ganz Nordeuropa. Andere Quellen bestätigen Teile davon. Die Saga vom heiligen Olaf erzählt von Mittwinteropfern in Mære „für Frieden und eine gute Winterfahrt“, die Hákonar saga góða von Trinkritualen, bei denen man zuerst Odin für Sieg und Macht des Königs, dann Njörd und Freyr „für Jahr und Frieden“ trank. Das Bild ist stimmig, und doch bleibt es ein Bild aus norwegisch-isländischer Sicht.
Zu Mittwinter gehört das Jól, das Julfest. Snorri berichtet in der Geschichte König Hakons des Guten, dieser habe im 10. Jahrhundert das Julfest auf den Termin des christlichen Weihnachtsfestes verlegt, einige Wochen früher als bis dahin, damit die Heiden sich leichter anpassten. Er legte zudem fest, dass jeder eine bestimmte Menge Bier haben müsse oder Strafe zahle. Das Jul war ursprünglich ein dreitägiges Fest und lag nach gängiger Ansicht in der Mitte des Winters, irgendwann um den Januar. Mehr dazu steht in unserem Beitrag über das Julfest.
Am anderen Ende des Jahres stehen die Winternächte, altnordisch vetrnætr. Sie markieren den Beginn des Winterhalbjahres: Das Vieh ist von der Weide geholt, die Vorräte sind eingelagert, die dunkle Zeit beginnt. Der Termin fiel in die Mitte bis zweite Hälfte des Oktobers, möglicherweise gebunden an einen Neu- oder Vollmond. In der christlichen Zeit Islands legte man ihn nach dem Fest der Heiligen Kosmas und Damian fest, und seit dem Jahr 1700 gilt in der gregorianischen Zählung ein Zeitfenster vom 21. bis zum 27. Oktober.
Wie man die Winternächte beging, zeigt am eindrücklichsten die Gísla saga. In der längeren Fassung veranstaltet der Bauer Þorgrímr im Nordwesten Islands ein Fest zum Beginn des Winters und opfert Freyr; die kürzere Fassung nennt es einen vetrnáttablót. Nach dem Opfer hat der Held Gísli prophetische Träume, darunter einen, in dem zwei Frauen sein Schicksal enthüllen. Dazu spielte man Ballspiele. Die Saga zeigt ein Familienfest im Haus, kein Staatsritual, und es geht um Bier, Gäste und Vorzeichen.
Noch fremder wirkt eine Szene aus dem frühen 11. Jahrhundert. Der christliche Skalde Sigvatr Þórðarson reist durch das westliche Schweden und wird an mehreren Höfen abgewiesen. Er hält es in seinen Austrfaravísur fest: An einem Hof wird er nicht eingelassen, weil dort ein álfablót stattfindet, ein Opfer an die Elben; eine Hausfrau fürchtet den Zorn Odins, falls ein Christ hereinkomme. Das ist eine der wenigen zeitnahen Quellen für ein Herbstopfer, und sie stammt von einem Augenzeugen, der es nicht sehen durfte. Mehr zu den Elben in unserem Beitrag über die Alben.
Verwandt ist das dísablót, ein Opfer an die weiblichen Schutzwesen, die Disen. In der Víga-Glúms saga fällt ein Disenopfer in Voss in Norwegen mit einem verpflichtenden Fest zusammen. In der Erzählung von Þiðrandi töten neun Disen einen Mann, der in einem Sturm hinausgeht, und nehmen sein Leben anstelle der erwarteten Opfer. In manchen Zusammenhängen könnte das Disenopfer ein anderer Name für die Winternächte gewesen sein. Das ist wahrscheinlich, aber nicht gesichert. Wie sich Ahnenverehrung und Herbstzeit verbinden, besprechen wir im Beitrag zur Ahnenverehrung.
Nach einem langen Winter zieht es alle hinaus. Die Maienzeit ist das Fest des zurückkehrenden Lebens: frisches Grün, der geschmückte Maibaum, das Feuer in der Nacht. Man hört oft, dahinter stehe eine „heilige Hochzeit“ von Himmel und Erde, aus der die Fruchtbarkeit des Jahres erwächst. Das ist eine Deutung, kein Quellenzitat. Keine germanische Quelle beschreibt ein Maifest dieser Art, und auch der Name „Beltane“ für den 1. Mai gehört in die keltische Welt, die wir in unserem Beitrag zu den keltischen Festen getrennt behandeln.
Was dagegen gut belegt ist, sind die Anfänge des Maibaums, und sie liegen im Rheinland. Der Zisterziensermönch Caesarius von Heisterbach vermerkte um 1224/25 die Errichtung eines Maibaums in Aachen und verurteilte sie als heidnischen Brauch. Das ist das älteste bekannte Zeugnis; manche Quellen nennen das Jahr 1224, andere 1225. Der Landschaftsverband Rheinland hält fest, dass die Forschung heute eher spätmittelalterliche Bräuche als Vorbild sieht als heidnische Frühlingskulte: Man schmückte und errichtete Bäume am 1. Mai als „Zeichen der Tanzfreiheit“ nach dem Tanzverbot der Karwoche. Im 8. Jahrhundert war der 1. Mai außerdem ein Tag der Waffenschau für die wehrfähigen Männer, was an die Feierlaune vor dem Kriegsdienst erinnern könnte.
Auch die Walpurgisnacht hat ihren Namen von einer Heiligen, nicht von einer Göttin. Walburga, eine Nonne, die um 710 geboren wurde und 779 starb, wurde am 1. Mai nach Eichstätt überführt; so kam der Name zum Termin. Hexen auf dem Blocksberg verdanken wir erst Goethes Faust im frühen 19. Jahrhundert, und die Volkskundler des LVR halten fest, dass die Nacht ursprünglich nichts mit Hexen zu tun hatte. Im 17. Jahrhundert gehörte das Aufstellen des Maibaums zur dörflichen Brautwerbung, und unverheiratete Frauen wurden dem Junggesellen für eine gewisse Zeit „geliehen“. Im Rheinland ist der Birkenmai bekannt, den ein Verehrer seiner Liebsten vor das Haus stellt; seit mindestens 2004 verschenken Frauen, besonders in Schaltjahren, auch einen Baum oder ein Herz an den Partner.
Eine Kleinigkeit zeigt, wie jung manche Gewohnheiten sind: Mit der gregorianischen Kalenderreform von 1582 sprangen die Daten um elf bis zwölf Tage vor. In einigen Gegenden rückte der Mai auf den 12. oder 13. Mai, und im Norden wurde der „Olle Mai“ am 13. Mai weitergefeiert. Das Datum eines Festes ist also oft eine Folge des Kalenders, nicht des Brauchs. Mehr zum Verhältnis zwischen christlichem und vorchristlichem Fest findet sich in unserem Beitrag zu den germanischen Festen.
Kaum eine Pflanze wurde so umsorgt wie der Lein, auch Flachs genannt. Aus ihm kam das Leinen für Hemd und Laken, aus den Samen das Öl. Seine Geschichte ist lang: Wilde Flachsfasern nutzten Menschen schon vor rund 30.000 Jahren, wie Funde aus der Höhle Dzudzuana in Georgien zeigen. Als Kulturpflanze wurde er im Vorderen Orient domestiziert, und Gewebe aus Çatalhöyük in der Türkei sind etwa 9.000 Jahre alt. In die Schweiz und nach Deutschland kam er vor etwa 5.000 Jahren. Die englischsprachige Überblicksliteratur nennt Karl den Großen als Förderer des Anbaus im 8. Jahrhundert; wie gut sich diese Angabe belegen lässt, haben wir nicht geprüft.
Die Verarbeitung ist ein langer, gemeinschaftlicher Weg vom Halm zum Faden. Man zieht die Stängel mitsamt Wurzeln aus der Erde, das sogenannte Raufen. Beim Rösten lässt man den inneren Stängel verrotten, mit Tau auf dem Feld, im Teich oder im Bach; die Feldröste braucht einen Monat oder mehr und gilt als die beste. Beim Brechen zerstößt man die Stängel, ohne die Faser zu beschädigen, beim Schwingen schabt man die Holzreste ab, beim Hecheln zieht man die Fasern durch Kämme, bis feine Fasern und Werg getrennt sind. Dann folgt das Spinnen. Wer diese Schritte hintereinander geht, versteht, warum sich um den Lein ein dichtes Brauchtum legte. Wie Textilien aus solchem Garn gewebt wurden, schildert unser Beitrag zur Weberei der Wikinger.
Direkte Belege für ein germanisches Leinfest gibt es nicht. Zwei nordische Zeugnisse verbinden Flachs und Lauch, und beide sind rätselhaft: Eine Runeninschrift auf einem Messer aus Fløksand in Norwegen aus dem 4. Jahrhundert und die Erzählung Vǫlsa þáttr aus dem 14. Jahrhundert. Was der Zusammenhang genau bedeutete, ist unklar. Die Volksüberlieferung kennt Frau Holle als Hüterin des Spinnens; das ist Brauchtum der Neuzeit, das Jacob Grimm im 19. Jahrhundert mit einer älteren Göttin verknüpfte. Unser Beitrag zu Frau Holle bespricht diese Verbindung. Das moderne „Leinerntefest“, wie manche heidnischen Gruppen es feiern, ist eine Rekonstruktion: Es entnimmt dem Lein die Stimmung der Erntefeste, nicht ein überliefertes Datum.
„Den Tag lobe am Abend, das Weib, wenn verbrannt es ist, das Schwert, wenn erprobt, das Eis, wenn du’s überschrittst, das Bier, wenn getrunken.“Hávamál, Strophe 81 (Übertragung Karl Simrock, gemeinfrei)
Die Weisheit passt zu jeder Ernte: Lobe erst, was eingebracht ist. Ein Erntefest feiert diesen Moment, die Erleichterung und den Stolz, dass die Arbeit getan und der Vorrat gesichert ist. Ob das bei den Wikingern im Sommer oder im Herbst geschah, sagen die Quellen nicht. Zum Ackerbau im Norden insgesamt gibt unser Beitrag zur Landwirtschaft der Wikinger Auskunft.
Wer heute von einem Jahreskreis spricht, meint oft das Rad des Jahres mit acht gleichmäßig verteilten Festen: Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lughnasadh, Mabon, Samhain und Yule. Dieses Schema hat eine bekannte Herkunft, und sie liegt im 20. Jahrhundert. Britische Neuheiden verbreiteten es in der Mitte des Jahrhunderts, aus zwei Strömungen: aus der Wicca-Gruppe, die Gerald Gardner in Bricket Wood um sich scharte, und aus dem Druidenorden von Ross Nichols, dem Order of Bards, Ovates and Druids. Gardners erste Veröffentlichungen nennen die keltischen Feste noch schlicht „May eve, August eve, November eve (Hallowe’en) und February eve“. Der Ausdruck „Wheel of the Year“ ist seit der Mitte der 1960er Jahre belegt.
Auch die Namen sind jung. Aidan Kelly gab den Sommer- und Tagundnachtgleiche-Festen 1974 die Namen Litha, Ostara und Mabon, und Timothy Zell verbreitete sie über das Magazin Green Egg. Doreen Valiente verwendete 1978 diese Namen noch nicht, sie sprach von „kleinen Sabbaten“ für Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen und von „großen Sabbaten“ für Lichtmess, Maiabend, Lammas und Hallowe’en. Unterfüttert wurde das Ganze mit Büchern wie James Frazers The Golden Bough (1890), Margaret Murrays The Witch-Cult in Western Europe (1921) und Robert Graves’ The White Goddess (1948), der acht Feste aus einem angeblich alten britischen Festsystem ableitete.
Der Historiker Ronald Hutton hat in The Stations of the Sun (1996) die Geschichte des Ritualjahres in Britannien nachgezeichnet und zeigt, dass die angelsächsische und die keltische Welt unterschiedliche Fixpunkte betonten: Angelsachsen markierten Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen, die keltischen Inselvölker die vier Mittelpunkte dazwischen. Die Vorstellung, die Kelten hätten eine einheitliche Jahreserzählung gehabt, gilt in der Forschung als Missverständnis, das Graves mitgeprägt hat. Unsere eigene Darstellung der keltischen Seite steht in den Beiträgen zu Samhain und zu den keltischen Festen.
Wer den Jahreskreis nachvollziehen will, kann an die belegten Fixpunkte anknüpfen und sie mit dem Mond verbinden. Unser Blót-Kalender stellt die neun großen Feste des Jahres mit Terminen und Bräuchen zusammen, und der germanische Mondkalender zeigt, wie sie sich nach Neu- und Vollmond bestimmen lassen. Beides sind Rekonstruktionen mit Augenmaß: Sie nehmen die Quellen ernst, wo es Quellen gibt, und markieren die Lücken. Den kulturellen Rahmen findest du in unserem Überblick zu den Zeitrechnungen der Wikinger.
Wichtig ist, das Verhältnis zwischen Belegen und Praxis offen zu halten. Zwei Feste sind in den Texten klar: die Winternächte, mit Freyr-Opfer, Alben- und Disenopfer, und das Mittwinter-Jul, das die Quellen vielfach nennen. Das Sommeropfer für den Sieg nennt Snorri, weitere Einzelheiten kennt man kaum. Ein Frühlingsfest in der Art des Maifestes hat in den nordischen Quellen kein Gegenstück. Wer es feiert, feiert ein Volksfest mit längerer Geschichte, und das ist ein guter Grund, es zu feiern.
Heidnische Gemeinschaften pflegen diese Feste bis heute in freier Natur. Es geht ihnen weniger um exakte Rekonstruktion als um den Sinn: den Wechsel bewusst erleben, statt ihn zu verschlafen. Wie solche Feiern aufgebaut sind und wie die verschiedenen Gruppen mit den Quellen umgehen, behandeln wir in unseren Beiträgen zu Ásatrú heute und zu Blót und Sumbel. Wer in der Gegenwart feiert, tut gut daran, drei Ebenen zu unterscheiden: was aus den Quellen stammt, was Volksbrauchtum der Neuzeit ist und was moderne Zutat. Alle drei können Teil einer gelungenen Feier sein, wenn man sie nicht verwechselt.
Für das Rheinland lässt sich ein konkreter Anknüpfungspunkt benennen. Der Maibaum von Aachen 1224/25 ist das älteste uns bekannte Zeugnis dieses Brauchs, und der Birkenmai als Liebesgabe ist ein lebendiger regionaler Brauch. Sie sind kein Beleg für Wikinger im Rheinland, wohl aber für eine Landschaft, in der Feste an Übergängen gefeiert wurden. Über die tatsächlichen nordischen Spuren in dieser Gegend berichten wir im Beitrag zu Wikingern in Aachen.
Zum Schluss die Grenzen. Wir wissen nicht, ob es einen einheitlichen germanischen Festkalender gab. Wir wissen nicht, wie die Winternächte außerhalb Islands und Schwedens begangen wurden. Wir wissen nicht, wann genau Jul gefeiert wurde, solange die Frage nach dem Mondkalender offen ist. Ein germanisches Maifest lässt sich nicht belegen, ein Leinerntefest ebenso wenig. Und das Rad des Jahres ist ein Schema des 20. Jahrhunderts.
Belegt sind dagegen die Übergangsnächte des Nordens, der Winteranfang mit Opfer und Gästen, Bedas Monatsnamen mit dem „Opfermonat“ und der „Mütternacht“, Snorris drei Opfer und die Rolle des Mondes in der Zeitrechnung. Das ist ein tragfähiges Gerüst. Das Fest selbst, wie man es heute feiert, füllt dieses Gerüst mit eigener Hand.
Was ist der alte Jahreskreis? Die Abfolge der Feste und Arbeitsabschnitte im Jahr der vorindustriellen Zeit. Für die Germanen sind wenige Hauptübergänge belegt: Winteranfang, Mittwinter und Sommeranfang.
Was sind die Winternächte? Der Beginn des Winterhalbjahres im Norden, im Oktober. Die Gísla saga erzählt von einem Winternächte-Opfer an Freyr, die Austrfaravísur von einem Alben-Opfer.
Ist das Rad des Jahres germanisch? Nein. Es ist ein Schema aus der Mitte des 20. Jahrhunderts, das vor allem aus Wicca und neodruidischen Kreisen stammt. Die Namen Litha, Ostara und Mabon wurden 1974 vergeben.
Wie alt ist der Maibaum? Das älteste bekannte Zeugnis stammt aus Aachen um 1224/25 und geht auf den Mönch Caesarius von Heisterbach zurück. Eine germanische Vorform ist nicht belegt.
Gab es ein germanisches Leinerntefest? Dafür gibt es keinen Quellenbeleg. Belegt sind der Flachsanbau und seine Arbeitsschritte, aber kein bestimmtes Fest.
Was sagt Tacitus über die Jahreszeiten? Er schreibt, die Germanen kennten Winter, Frühling und Sommer mit Namen, den Herbst aber nicht.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
Jahreskreisfeste: germanisch, nordisch, keltisch im Vergleich · Die germanischen Feste · Die Sonnenwendfeiern · Ostara, Varblot & Sigrblot · Wie feiern Heiden heute? Blót & Sumbel · Þorrablót – das Winterfest.
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