„Asatru“ klingt uralt, ist als Organisation aber jünger als manche Rockband: Der isländische Verein wurde 1972 gegründet und 1973 staatlich anerkannt, der größte deutschsprachige Verein 2000. Dahinter liegt eine lange Vorgeschichte aus Romantik, Altertumsforschung und leider auch völkischer Ideologie. Wir gehen der Reihe nach durch, wer heute wie organisiert ist, worauf sich die Gemeinschaften stützen, wie sie mit ihren Quellen umgehen und wo die Wissenschaft Grenzen zieht.
Das Wort Ásatrú ist modernes Isländisch und bedeutet „Glaube an die Asen“ oder „Treue zu den Asen“. Die Asen sind die Hauptgötterfamilie der nordischen Überlieferung, zu der Odin, Thor und Frigg gehören. Im mittelalterlichen Altnordisch ist das Wort nicht als Religionsbezeichnung belegt. Es ist eine Prägung der neueren Zeit; die Religionswissenschaft rückt sie in den Umkreis der skandinavischen Nationalromantik. Der isländische Forscher Eggert Sólberg Jónsson hat Ásatrú in diesen Zusammenhang gestellt, so fasst es Stefanie von Schnurbein in der Einleitung ihres Buches Norse Revival (Brill 2016) zusammen.
Wer sich heute für das germanische Heidentum interessiert, trifft auf eine ganze Reihe von Begriffen. In Skandinavien hat sich seit den 2000er Jahren Forn Sed oder Forn Siðr („alter Brauch“) verbreitet. Im englischen Sprachraum sagt man Heathenry, und manche Gruppen bevorzugen „Odinismus“ – ein Wort, das nach Schnurbein auf den Australier Alexander Rud Mills zurückgeht und das in Teilen der Szene bis heute mit rechtsgerichteten Strömungen verbunden wird. Nach Schnurbein griffen angloamerikanische Gruppen später zu „Asatru“, um die monotheistische Anmutung von „Odinismus“ zu vermeiden. Der Eldaring e. V. führt „Asatru“ in seinem Selbstverständnis als gebräuchliches Synonym für das moderne Heidentum – er weist aber gleichzeitig darauf hin, dass die meisten Quellen aus Skandinavien stammen, weil dort die alte Religion am längsten überdauerte.
Gemeinsam ist den Gruppen ein Polytheismus: viele Götter, dazu Ahnen, dazu Wesen der Natur. Eine feste Rangordnung der Götter hält der Eldaring ausdrücklich für nicht begründbar. Ein heiliges Buch, ein Glaubensbekenntnis oder ein Dogma gibt es nicht. Genau das macht es für Außenstehende schwer, „den“ Asatru zu beschreiben.
Die Geschichte des organisierten Asatru beginnt, wenn man so will, auf einem Hof. Sveinbjörn Beinteinsson war Landwirt und Dichter – und wurde der erste allsherjargoði des 1972 gegründeten Ásatrúarfélagið, der Gemeinschaft der Asatru-Gläubigen. Der allsherjargoði ist der Vorsteher der Gemeinschaft; das Wort knüpft an den altisländischen goði an, den Häuptling, der in der Wikingerzeit Kultverpflichtungen und Gerichtsbezirk verband. Island erkannte den Verein 1973 als Religionsgemeinschaft an, ein paar Monate nach der Gründung. Seither gehört er zu den registrierten Religionsgemeinschaften, die über den staatlichen Gemeindebeitrag (sóknargjald) mitfinanziert werden.
Wie viele Mitglieder hat er? Das Statistische Amt Islands erfasst die Zahlen in Fünfjahresschritten, und die Kurve ist eindrucksvoll steil. 1990 waren es 98 Personen, 2000 gut 500, 2010 rund 1.400, 2015 gut 3.200, 2020 etwa 4.800 und 2025 rund 6.100 – das sind knapp 1,6 Prozent der Bevölkerung. Wer so etwas liest, sollte zwei Dinge beachten. Erstens: Island hat nur gut 380.000 Einwohner, kleine Zahlen wirken dort groß. Zweitens: Wer als Mitglied gezählt wird, ist nicht zwangsläufig praktizierend. Registerzahlen sagen nichts darüber, wie oft jemand ein Blót besucht.
Seit den 2010er Jahren baut der Verein ein eigenes Gebäude. Der Hof Ásatrúarfélagsins entsteht am Hang des Öskjuhlíð in Reykjavík, entworfen von Magnús Jensson, einem Mitglied der Gemeinschaft. Der erste Spatenstich war am 20. März 2015, die eigentliche Bauzeit zog sich wegen Problemen mit dem Baugrund ab 2017 in die Länge. Die Kostenschätzungen stiegen von 130 Millionen Kronen (2015) auf rund 300 Millionen (2020). Angaben zur Größe schwanken je nach Quelle – von 350 Quadratmetern Hauptraum für höchstens 250 Personen bis zu rund 800 Quadratmetern Gesamtfläche. Der Bau sollte in Etappen öffnen. Hier sieht man schön, wie weit eine moderne Gemeinschaft von den historischen Kulthäusern entfernt ist: Das Gebäude soll Hochzeiten, Namensfeiern und Beerdigungen aufnehmen, es ist also ein Ort der Lebensfeiern, kein Opferplatz mit Blutritus.
Spannend ist auch die Haltung der isländischen Gemeinschaft zu gesellschaftlichen Fragen. Ihre Priester trauen nach eigenen Angaben seit 2003 auch gleichgeschlechtliche Paare, sieben Jahre vor der staatlichen Eheöffnung. Und sie sagt, sie sei offen für alle und grenze sich ausdrücklich von neuheidnischen Gruppen ab, die weiße Überlegenheit vertreten. So berichtet es Religion News Service in einem Beitrag von 2024. Das sind Selbstauskünfte, aber sie sind öffentlich dokumentiert und seit Jahren konstant.
Der Ásatrúarfélagið wurde 1972 gegründet und 1973 vom isländischen Staat als Religionsgemeinschaft registriert. Erster allsherjargoði war Sveinbjörn Beinteinsson. Die Mitgliederzahl stieg laut Statistik Island von 98 (1990) über rund 3.200 (2015) auf etwa 6.100 (2025), das sind rund 1,6 Prozent der Bevölkerung. Der erste Spatenstich zum Hof in Reykjavík war am 20. März 2015.
Nach Island folgen die anderen nordischen Länder, meist erst in den 1990er Jahren. In Schweden gründete sich 1994 der Sveriges Asatrosamfund, der sich 2010 in Samfundet Forn Sed Sverige umbenannte. Die 2014 entstandene Nordic Asa-Community gilt dort heute als die größere Organisation und hat nach eigener Aussage politische Symbole aus ihren Aktivitäten verbannt. Der Forn-Sed-Verband nimmt dagegen offen politisch Stellung, etwa gegen Fremdenfeindlichkeit. In Dänemark entstand 1999 Forn Siðr – Asatro og Vanatro Samfund, 2003 offiziell anerkannt. In Norwegen wurde 1996 der Åsatrufellesskapet Bifrost gegründet – mit rund 300 Mitgliedern im Jahr 2011 – und 1998 Forn Sed Norge mit etwa 85 Mitgliedern im Jahr 2014. Beide sind staatlich anerkannt und dürfen damit rechtsgültige Zeremonien durchführen.
Daneben steht in Norwegen auch Vigrid, eine Gruppe, die viele als neonazistisch einstufen, weil sie Rassenlehren vertritt und Fahnenfarben des NS-Staates verwendet. Auch das gehört zur nüchternen Bestandsaufnahme: Die Szene ist nicht homogen, und manche Gruppen, die sich auf nordische Götter berufen, haben mit den hier beschriebenen Gemeinschaften nichts zu tun. Zu dieser Abgrenzung kommen wir weiter unten noch.
Alle diese Zahlen entstammen dem Überblick zum modernen Heidentum in Skandinavien, den die Wikipedia zusammenstellt; er verweist auf Fachliteratur. Bei so kleinen Gruppen schwanken Angaben von Jahr zu Jahr, und Mitgliederlisten sind keine Zählung der tatsächlich Praktizierenden. Als Größenordnung taugen sie trotzdem.
Dass sich Menschen im 20. Jahrhundert wieder Wotan oder Odin zuwandten, hat Wurzeln, die weit vor die 1970er Jahre zurückreichen. Der Boden wurde im 18. und 19. Jahrhundert bereitet, als Herder und die Brüder Grimm germanische Sprache, Sage und Mythos als nationales Erbe entdeckten. Jacob Grimms Deutsche Mythologie von 1835 rekonstruierte aus Märchen, Flurnamen, Aberglauben und Eddatexten eine versunkene Götterwelt. Was die Gelehrten als Sammlung begannen, wurde unter Dichtern, Komponisten und Malern zur Mode.
Die Religionsgeschichte der Zeit um 1900 ist weniger harmlos. 1900 veröffentlichte der Germanist Ernst Wachler eine Schrift, die eine rassisch gedachte altgermanische Religion neu beleben wollte. Wenig später folgten Vereine: 1907 die Germanische Glaubens-Gemeinschaft, 1908 eine Guido-von-List-Gesellschaft, 1911 die Deutschgläubige Gemeinschaft, 1912 der Germanenorden. Guido von List, ein österreichischer Okkultist, erfand eine „Armanen“-Lehre, die mit Theosophie und Rassenvorstellungen gemischt war. Das, was List als „altgermanische Weisheit“ ausgab, hat in den Quellen keine Grundlage. Er schrieb auch die Fassung der „Armanen-Runen“, die bis heute in manchen Kreisen kursiert; mehr dazu in unserem Beitrag zur Runenforschung.
In der Weimarer Republik gab es eine bunte „deutschgläubige“ Szene. Krause und Mitautoren (1977) unterscheiden vier Richtungen: vom Deutschen Glauben Jakob Wilhelm Hauers über einen nordisch-rassischen Kreis um Ludwig Fahrenkrog und Alfred Rosenbergs politisch-völkischen Ansatz bis zu Mathilde Ludendorffs Weltanschauung. 1933 schlossen sich mehrere Gruppen zur Arbeitsgemeinschaft der Deutschen Glaubensbewegung zusammen. Heinrich Himmlers Interesse an Germanentum und Okkultismus ist oft Thema; der Historiker Heinz Höhne urteilte, dass Himmlers neuheidnische Bräuche vor allem ein „Papiergeschäft“ geblieben seien, also mehr Planung und Zeremonialentwurf als gelebte Religion. Nach 1945 war das Feld diskreditiert, völkische Gruppen sammelten sich ab 1951 etwa in der Artgemeinschaft neu.
Warum erzählen wir das so ausführlich? Weil es erklärt, warum seriöse heutige Gemeinschaften so deutlich auf Distanz gehen. Der Eldaring schließt in seinem Selbstverständnis Theosophie und Ariosophie, also genau die Linie von List, ausdrücklich aus. Die Abgrenzung ist keine Floskel, sondern eine Antwort auf eine dokumentierte Geschichte.
Die moderne Bewegung, wie wir sie heute kennen, formte sich in den 1970er Jahren an mehreren Orten gleichzeitig. In Island gab es den erwähnten Verein. In Großbritannien entstand die Odinic Rite, deren Gründer in dieser Zeit die „Neun Edlen Tugenden“ entwickelten, eine Wertereihe, die in vielen Gruppen bis heute zitiert wird. Wichtig für Leserinnen und Leser, die eine Abkürzung zur Quelle suchen: Diese Tugendliste steht nicht in der Edda. Sie ist eine moderne Zusammenstellung, die sich auf Ideale beruft, die in Sagas und in den Hávamál anklingen, aber so nie überliefert wurden.
In den USA gründete Stephen McNallen 1972 die Viking Brotherhood, die sich 1974 zur Asatru Free Assembly weiterentwickelte und 1986 ihre Arbeit einstellte. Aus ihr ging 1994 oder 1995 – die Quellen nennen beide Jahre – die Asatru Folk Assembly (AFA) hervor. Der Zusatz „Folk“ ist kein Zufall, und wir kommen auf die Folgen im Abschnitt über Abgrenzung zurück.
Für die Frage, was an dieser Bewegung „alt“ ist, bedeutet das: Die Texte sind alt, die Organisationsform ist jung. Vereinsrecht, Mitgliederbeiträge, Newsletter und Jahreshauptversammlungen kennt keine Quelle der Wikingerzeit. Die Gruppen sagen das selbst; der Eldaring beschreibt sich als „dogmenfreie, inklusive, heidnische Gemeinschaft“.
Im deutschsprachigen Raum verläuft die Geschichte etwas anders, weil die völkische Vorgeschichte hier besonders schwer wiegt. Wichtige Daten, die der Überblick zum modernen Heidentum in Mitteleuropa nennt: Géza von Neményi gründete 1985 die Heidnische Gemeinschaft (HG) in Berlin. Sie distanziert sich ausdrücklich von rechtsextremen Vorstellungen und gibt seit Jahrzehnten die Zeitschrift Der Runenstein heraus. 1991 reaktivierte von Neményi nach einem Zerwürfnis in der HG die Germanische Glaubens-Gemeinschaft. In den 1990er Jahren entstanden Gruppen nach englischsprachigen Vorbildern, etwa der Rabenclan (1994), ein deutsches Kapitel der Odinic Rite (1995) und Nornirs Ætt (1997).
Im Jahr 2000 folgte der Eldaring e. V., damals ein Ableger der amerikanischen Organisation The Troth. Er ist heute eine der größten deutschsprachigen Gemeinschaften, bedient auch Mitglieder in Österreich und der Schweiz und gibt die Zeitschrift Herdfeuer sowie das Ritualbuch Eldariten (2022) heraus. Die Struktur ist bewusst schlank. Es gibt nach eigener Darstellung keine religiösen Ämter und keine vom Verein eingesetzten Ritualleiter: Jede Blótgruppe entscheidet selbst über die Gestaltung. Mitglieder müssen keiner Nationalität oder ethnischen Herkunft angehören.
Die Schweiz ist ein Sonderfall. Dort existiert nach dem Überblick kein eigener organisierter Verband; ein loses Netzwerk namens Firner Situ widmet sich seit 2006 dem alpinen Heidentum. In Österreich liegt der Schwerpunkt der Neuheiden eher bei keltisch geprägten Strömungen, was mit der Hallstattkultur zu tun hat.
Wie viele Menschen gehören dazu? Der Eldaring zählte nach eigenen Angaben 2024 rund 600 Mitglieder. Verlässliche Gesamtzahlen für Deutschland fehlen; schon die Abgrenzung ist schwierig, weil viele Praktizierende keinem Verein angehören. Die Forschung geht für das Heidentum weltweit von höchstens rund 20.000 Menschen aus – eine Zahl, die mit Vorsicht zu lesen ist, weil sie sich vor allem auf organisierte Mitglieder stützt.
Wo steht, wie ein Opfer ablief? Es gibt Berichte, aber sie sind lückenhaft: Snorri beschreibt in der Hákonar saga góða ein Opferfest, Adam von Bremen um 1075 den Tempel von Uppsala, und die Eyrbyggja saga das Heiligtum des Þórólfr Mostrarskegg. Diese Zeugnisse kommen von Außenstehenden oder von später lebenden Schreibern. Die Archäologie ergänzt: Auf Hofstaðir im Norden Islands wurden über Jahre Rinder geköpft und ihre Schädel ausgestellt (Neil Price 2020). Auch das ist ein Hinweis auf Kultpraxis, kein Ritualtext. Wie die Mythologie im Alltag gelebt wurde, bleibt zum großen Teil offen.
Die Forschung sieht darin ein Dauerproblem. Michael Strmiska beschrieb heidnische Glaubensvorstellungen als „durchzogen von Unsicherheit und historischer Verwirrung“. Gregorius sieht „keine wirkliche Kontinuität“ zwischen vorchristlicher und moderner Religion, Pizza spricht von einer „erfundenen Tradition“, Blain von einer „aus Teilmaterial konstruierten Religion“. So zitiert sie der Überblicksartikel zur Heathenry. Wer sich damit ernsthaft beschäftigt, kommt um das Eingeständnis nicht herum: Asatru ist Rekonstruktion. Seriöse Gemeinschaften sagen das selbst. Der Eldaring hält eine „kritische Rezeption der Quellen im Kontext der wissenschaftlichen Forschung“ für unverzichtbar.
„Opfer an die Götter sind kein Akt des Verzichts, den wir leiden, sondern ein Akt des Teilens und der Dankbarkeit für unser Wohlergehen.“Eldaring e. V., Selbstverständnis (Stand 2024)
„Asatru ist die uralte Religion, die im Verborgenen überlebt hat.“ Dafür gibt es keinen Beleg. Die Forschung geht von einer Wiederbelebung aus, die im 19. Jahrhundert beginnt und sich im 20. verfestigt. Die isländische Gemeinschaft ist 1972 gegründet, der Eldaring 2000. Was es in Island und anderswo gab, war Volksglaube – Erzählungen von Elfen, Trollen, Landgeistern –, aber keine fortlaufende heidnische Kirche. Eine Verbindung vom Mittelalter zu heutigen Vereinen herzustellen, überschreitet die Quellen.
Im Mittelpunkt steht die Praxis. Ein Blót (Opfer, Verehrung) umfasst in den meisten Gruppen drei Teile: Eröffnung mit Thingfrieden und Anrufung, Opferung samt Trankopfer und Sumbel, Abschluss mit dem Ausgießen des Opfertranks. Die Schlussformel beim Eldaring lautet „Von den Göttern zur Erde zu uns, von uns zur Erde zu den Göttern“. Das reihum gereichte Horn beim Sumbel geht auf die Forschung von Paul Bauschatz in den 1970er Jahren zurück, der die Trinkfeste des frühen Mittelalters als Ritual deutete. Eine ausführliche Darstellung mit allen Quellen bieten wir in Wie feiern Heiden heute?.
Dazu kommen Feste im Jahreskreis. Hier lohnt der Blick auf die Details, denn die häufig genannten „acht Jahreskreisfeste“ sind ein modernes Schema und nicht deckungsgleich mit dem überlieferten germanischen Festkalender. Mehr dazu in Die germanischen Feste und unserem Blót-Kalender. Und es gibt Feiern, die ein Leben begleiten – Namensweihe, Hochzeit, Abschied –, die wir im Beitrag über heidnische Lebensfeiern gesondert betrachten.
Die isländische Gemeinschaft feiert nach Angaben von Religion News Service vor allem zwei Blóts: ein Sommerblót im April und ein Winterblót im Oktober. Sie sagt, es gebe keine geoffenbarte Wahrheit und keine strengen Gebote, nur „höfliche Empfehlungen“. Das klingt anders als der Eindruck, den manche Filme oder Spiele von Wikingerreligion vermitteln, und es passt gut zu einer Religion, deren Texte uns keine Dogmen liefern.
Der Eldaring e. V. beschreibt sich im Selbstverständnis (Stand 2024) als „dogmenfreie, inklusive, heidnische Gemeinschaft“, politisch neutral, ohne religiöse Ämter, mit eigenverantwortlichen Blótgruppen. Er schließt Rassismus, Rechts- und Linksextremismus, Homophobie, Sexismus sowie Theosophie und Ariosophie aus und schließt Mitglieder aus, die nach dem Beitritt einer solchen Gruppierung zugeordnet werden. Das ist die belegte Selbstdarstellung – ob sich jede einzelne Gruppe daran hält, kann diese Quelle naturgemäß nicht prüfen.
Wer verstehen will, warum es so viel Streit um den Begriff gibt, braucht eine Landkarte. Stefanie von Schnurbein hat für Norse Revival rund 25 Interviews geführt, hauptsächlich 2010, mit Verantwortlichen aus Norwegen, Dänemark, Island, Schweden, den USA, England und Deutschland. Ihre Einteilung kennt drei Strömungen, die nie in Reinform auftreten.
Die erste nennt sie rassisch-religiös: Religion wird an ein biologisches Rassenkonzept gebunden. Diese Richtung ist ihr zufolge seit den 1990er Jahren zunehmend an den Rand gedrängt. Die zweite ist ethnizistisch, andere sagen „folkisch“: Religion wird an ein gemeinsames Erbe aus Landschaft, Klima und Kultur gebunden und neigt zu kulturellem Essentialismus. Die dritte ist arassisch, andere sagen „universalistisch“: Sie lehnt Rasse als Kategorie ab und versteht Kultur als beweglich und gemischt. Die Mitte der heutigen Szene bewege sich, so Schnurbein, zwischen der zweiten und dritten. Der amerikanische Soziologe Mattias Gardell unterscheidet für die USA ähnlich eine antirassistische, eine radikal rassistische und eine „ethnische“ Gruppe. Eine Umfrage von 2015 ergab laut Überblicksartikel, dass mehr Heiden universalistischen als folkischen Vorstellungen anhingen. Mit Vorsicht: Umfragen in so kleinen, selbst rekrutierten Gruppen sind keine repräsentativen Erhebungen.
Ihre These fasst Schnurbein knapp zusammen: Die wachsende Respektabilität von Ásatrú beruhe auf zwei verbundenen Verschiebungen, der Sakralisierung von Kultur und der Kulturalisierung von Religion. Das heißt: Man begegnet Mythos und Brauch als Kulturerbe – und wertet dieses Erbe religiös auf. Die romantische Verbindung von Natur, Ethnizität, Kultur und Religion sei dabei von der radikalen Rechten in den Mainstream gewandert, und deshalb lohne sich immer der genaue Blick darauf, wer was meint, wenn er von „Erbe“ oder „Wurzeln“ spricht.
Die Verbindung zwischen germanischen Symbolen und rechtsextremer Ideologie ist historisch real, und sie lässt sich an konkreten Fällen festmachen. Wir nennen nur Belegtes.
Dem stehen belegte Selbstverpflichtungen anderer Gemeinschaften gegenüber. Der Ásatrúarfélagið erklärt, offen für alle zu sein und sich von rassistischen Neuheiden zu distanzieren. Die Heidnische Gemeinschaft in Berlin distanziert sich nach dem Überblick „ausdrücklich“ von rechtsextremen Ideen. Der Eldaring beruft sich auf die freiheitlich-demokratische Grundordnung, das Allgemeine Gleichbehandlungsgesetz und die international anerkannten Menschenrechte. In den USA haben mehrere Kindreds Erklärungen zur Inklusion veröffentlicht, etwa die unter dem Namen „Declaration 127“ bekannte Erklärung, der sich zum Beispiel die Gruppe Hrafnar angeschlossen hat. In Schweden grenzt sich die Nordic Asa-Community durch ein Verbot politischer Symbole ab.
„Wer germanische Götter verehrt, ist rechts.“ Das ist ein Kurzschluss, den die Quellen nicht tragen. Es gibt rechtsextreme Gruppen mit germanischem Vokabular, und es gibt Gemeinschaften, die sich ausdrücklich von ihnen abgrenzen und die mit dem Selbstverständnis „inklusiv“ auftreten. Umgekehrt gilt: Wer die Abgrenzung für überflüssig hält, ignoriert die Vorgeschichte von List bis zu Lemke. Beides stimmt gleichzeitig, und Einzelfälle sind nur ein Hinweis, kein Beweis für „die Szene“. Wir bewerten niemanden; wir weisen nur auf die Quellenlage hin.
Zum Weltbild nennt der Eldaring ein paar Eckpunkte, die auch anderswo wiederkehren. Es gibt neun Welten, wie in der Edda überliefert; die Wyrd, das Schicksal, gilt als Netz, in dem die Handlungen aller Wesen zusammenlaufen. Ahnen werden geachtet, „oft nicht nur die persönlichen Vorfahren“, woraus Verantwortung gegenüber den Nachkommen folgen soll. Als magische Praktiken nennt der Verein Seiðr, Spá und Galdr; Schadenszauber hält er für unethisch. Zudem versteht er das naturwissenschaftliche und das magische Weltbild als Ergänzung, nicht als Gegensatz.
Historisch ist hier Vorsicht geboten. Neun Welten stehen in Völuspá und Snorri, aber keine Quelle gibt eine Liste, die alle Interpreten einheitlich lesen. Die Wyrd ist ein altenglisches Wort; das Bild vom Netz ist, wie wir in unserem Beitrag zum Web of Wyrd zeigen, eine moderne Prägung. Seiðr ist in Sagas und im Eddaliedern belegt und dort oft mit Misstrauen behaftet – eine Zauberpraxis, die vor allem Frauen zugeschrieben wird, mit Folgen für den Ruf. Dass heutige Gruppen die Begriffe mit eigenem Inhalt füllen, ist nachvollziehbar. Es hat nur wenig mit einer historischen Rekonstruktion im strengen Sinn zu tun.
Der Begriff „erfundene Tradition“ geht auf Eric Hobsbawm und Terence Ranger zurück und bezeichnet Bräuche, die alt wirken, aber neu zusammengesetzt wurden. Auf Asatru angewendet, bedeutet er nicht, dass etwas wertlos wäre. Er benennt eine Arbeitsweise: Man nimmt Fragmente aus zwölf Jahrhunderten und mehreren Ländern und fügt sie zu einem Ablauf, den es so nie gab. Das Blót mit Thingfrieden, Sumbel-Runden und Schlussformel ist ein solches Gebilde. Teile davon sind belegt: das Wort blót, die Formel til árs ok friðar („für gutes Jahr und Frieden“), das gemeinsame Trinken auf Götter und Ahnen. Die Reihenfolge, die Texte und die Formeln sind neu.
Viele Gemeinschaften sprechen das offen an. Das ist die eigentliche Stärke: Wer sagt, was Rekonstruktion ist, kann mit Fachleuten reden. Der Schriftsteller und Mediävist J. R. R. Tolkien hat dem Phänomen eine eigene Form gegeben, die wir im Beitrag zu ihm näher betrachten: Er erfand Welten aus Quellenfragmenten, behauptete aber nie, sie seien historisch.
Ein Vergleich zeigt, wie unterschiedlich die gleiche Idee wirken kann. In Island ist Asatru eine anerkannte, vergleichsweise große Religionsgemeinschaft mit Priestern, Staatsrecht und einem Gebäude, dessen Kosten zuletzt auf rund 300 Millionen Kronen veranschlagt wurden. Das Land hat eine lange Tradition, Edda und Sagas als Nationalliteratur zu verstehen; wer dort einen Verein beitritt, bewegt sich in einem breiten kulturellen Resonanzraum. In Norwegen, Schweden und Dänemark sind die Gemeinschaften klein, teils staatlich anerkannt, mit Befugnis zur rechtsgültigen Trauung. In Deutschland, Österreich und der Schweiz schließlich bewegt sich die Szene in einem Umfeld, das durch den Nationalsozialismus belastet ist. Das erklärt die Betonung von Verfassungstreue und Antidiskriminierung, die man in deutschen Satzungen findet.
Zu den Besonderheiten gehört außerdem, dass im deutschsprachigen Raum nicht nur nordische Überlieferung gilt. Der Eldaring sagt ausdrücklich, auch ältere Traditionen des Raums von der Nordsee bis zu den Alpen gehörten zum Erbe. Dafür gibt es Belege wie die Merseburger Zaubersprüche aus dem 9. oder 10. Jahrhundert, die einzigen erhaltenen heidnischen Zaubertexte in althochdeutscher Sprache, oder römerzeitliche Weihesteine für die Matronen im Rheinland. Es gibt auch Grenzen: Aus dem Rheinland haben wir Inschriften, aber keine Rituale, und einen Bezug zu heutiger Praxis herzustellen, bleibt Gestaltung.
Wir sind eine Manufaktur für lasergravierten Naturschiefer, keine Glaubensgemeinschaft, und wir verkaufen keine Weltanschauung. Unsere Motive stammen aus der Überlieferung, und wir halten uns an eine einfache Regel: Ein Motiv ist dann stark, wenn seine Geschichte stimmt. Bei Themen wie Asatru bedeutet das, dass wir Quellen nennen, Hypothesen als Hypothesen kennzeichnen und die Vorgeschichte nicht verschweigen. Wer Wert auf belegte Symbole legt, findet bei uns einen Maßstab, der auch hier gilt. Ein Beitrag wie dieser will nicht werben oder bekehren; er will sortieren.
Was bedeutet Asatru? Das isländische Wort heißt „Glaube an die Asen“ oder „Treue zu den Asen“. Es ist eine neuzeitliche Prägung für das moderne germanische Heidentum, im Mittelalter ist es nicht als Religionsname belegt.
Seit wann gibt es Asatru als Organisation? Der isländische Ásatrúarfélagið wurde 1972 gegründet und 1973 staatlich anerkannt. In Deutschland gründete sich die Heidnische Gemeinschaft 1985 und der Eldaring 2000.
Ist Asatru eine überlieferte Religion? Nein. Die Gemeinschaften verstehen sich selbst als Rekonstruktion auf Grundlage von Edda, Sagas und Archäologie. Die Forschung spricht von Wiederbelebung und teils von „erfundener Tradition“.
Wie viele Anhänger gibt es? In Island waren 2025 rund 6.100 Menschen Mitglied, etwa 1,6 Prozent der Bevölkerung. Für Deutschland gibt es keine verlässliche Gesamtzahl; der Eldaring nannte 2024 rund 600 Mitglieder. Für das Heidentum weltweit nennt die Forschung höchstens rund 20.000.
Haben Asatru-Gemeinschaften etwas mit Rechtsextremismus zu tun? Einige Gruppen ja, andere nicht. Es gibt dokumentierte rechtsextreme Vereinnahmung, etwa bei der amerikanischen AFA, die vom SPLC 2018 als Hassgruppe geführt wird. Seriöse Vereine wie Eldaring oder der isländische Ásatrúarfélagið schließen Rassismus ausdrücklich aus.
Gibt es Priester oder ein heiliges Buch? In Island gibt es Priester (goðar), im Eldaring dagegen keine religiösen Ämter. Ein heiliges Buch gibt es nirgends; Edda und Sagas werden kritisch gelesen, nicht als Offenbarung.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
Wie feiern Heiden heute? Blót & Sumbel · Die germanischen Feste · Seiðr – die Zauberkunst · Die Merseburger Zaubersprüche · Das nordische Pantheon.
„Unter allen Wurzeln ist Ruh." Immer mehr Menschen wünschen sich am Ende keinen kühlen Stein, sondern einen Baum …
Weiterlesen →Kaum ein Bild ist so mit den Wikingern verbunden wie das brennende Schiff, das mit dem Toten aufs Meer hinaustreibt …
Weiterlesen →Sie tauchen in den alten Texten fast beiläufig auf und sind doch überall: die Disir, weibliche Geister, die über …
Weiterlesen →Vergiss den durchscheinenden Schleiergeist. Der Draugr der altnordischen Sagas kommt leibhaftig zurück – schwer wie ein …
Weiterlesen →