Seiðr ist die altnordische Ritualmagie, mit der eine Seherin – die Völva – in Trance Verborgenes erfuhr und ins Schicksal eingriff. Nach Snorri brachte Freyja ihn zu den Asen, und Odin übte ihn, obwohl er Männern als Schande galt. Wir folgen der Seherin Þorbjörg auf Grönland Schritt für Schritt durch die Eiríks saga, lesen die Völuspá als Rede einer Völva, öffnen die Stabgräber von Fyrkat bis Gnezdovo und klären, was an der Schamanismus-These dran ist – ehrlich getrennt nach Quelle, Fund und Deutung.
Seiðr (gesprochen etwa „ßeithr“, mit dem weichen englischen th) ist im Altnordischen der Name für eine bestimmte Art von Zauber – kein bloßer Sammelbegriff für „Hexerei“. Wer ihn übte, hieß seiðkona oder seiðmaðr, die Handlung selbst ist das Verb síða. Die Herkunft des Wortes ist nicht endgültig geklärt; oft wird es zu einer germanischen Wurzel für „Schnur, Band“ gestellt (altenglisch sāda, „Strick“). Ein schönes Bild – Seiðr als Kunst des Bindens –, aber eine Deutung, kein Beweis.
Klarer ist, was die Texte erzählen. Seiðr dient dazu, Verborgenes zu erfahren: Zukunft, Schicksal, das Wetter des kommenden Jahres. Er dient aber auch dem Eingriff – Menschen krank machen oder töten, ihnen Verstand und Kraft nehmen, Stürme rufen. Meist geschieht das öffentlich und fast theatralisch: ein erhöhter Sitz, ein Gesang, Zuhörer, eine Person, die in einen veränderten Zustand gerät und dann spricht. Erkenntnis und Machtausübung in einem – genau das machte Seiðr so begehrt und so verdächtig.
Drei Begriffe werden ständig durcheinandergeworfen. Sie überschneiden sich, aber die Quellen gebrauchen sie nicht beliebig.
Spá ist die Vorhersage. Eine spákona ist eine Wahrsagerin, und das berühmteste Gedicht der Edda heißt Völuspá – „die Weissagung der Völva“. Spá beschreibt das Ergebnis, nicht das Mittel.
Galdr ist der gesungene oder gesprochene Zauber, vom Verb gala, „singen, krähen“ – verwandt mit unserer „Nachtigall“. Galdr hängt an Formeln und oft an Runen. Im Hávamál zählt Odin achtzehn Zauberlieder auf: gegen Fesseln, gegen Pfeile im Flug, gegen Feuer, zum Beruhigen des Meeres. Galdr trägt in der Überlieferung kein Schandmal; auch angesehene Männer beherrschten ihn (mehr in Runenzauber).
Seiðr ist die Praxis mit Trance, Gerüst und Ritual – und mit einem besonderen Ruf. Er kann zu Spá führen, und gesungen wird dabei auch. Trotzdem behandeln die Texte ihn als eigene Sache mit eigenem sozialen Etikett. Dazu kommt die útiseta, das „Draußensitzen“ bei Nacht, oft auf einem Grabhügel, um Wissen von Toten zu gewinnen. Als Faustregel: Spá ist das Sehen, Galdr das Singen, Seiðr das rituelle Handeln mit allem Drum und Dran.
Die klarste Herkunftsgeschichte liefert Snorri Sturluson im 13. Jahrhundert in der Ynglinga saga, dem ersten Teil seiner Königsgeschichte Heimskringla. Dort erscheinen die Götter als frühe Herrscher Schwedens – eine gelehrte Darstellung, die Götter wie Menschen behandelt.
In Kapitel 4 kommen nach dem Wanenkrieg Njörðr und seine Kinder als Geiseln zu den Asen. Über die Tochter heißt es: „hon kenndi fyrst með Ásum seið, sem Vönum var títt“ – sie lehrte als Erste bei den Asen den Seiðr, wie er bei den Wanen üblich war (eigene Übertragung). Seiðr ist also ursprünglich Wanenkunst, und seine Lehrerin ist Freyja, nicht Schülerin, sondern Meisterin.
Zur Einordnung: Das schreibt ein christlicher Gelehrter rund zwei Jahrhunderte nach der Bekehrung Islands. Ob „Freyja als Seiðr-Lehrerin“ auf alte Überlieferung zurückgeht oder Snorris Systematik ist, lässt sich nicht sicher sagen. Dass er es so beiläufig hinschreibt, spricht dafür, dass es seinem Publikum plausibel erschien.
In Kapitel 7 kommt Snorri auf Odin. Er kann die Gestalt wechseln, während sein Körper wie schlafend daliegt, mit Worten Feuer löschen und das Meer beruhigen, und er trägt das Haupt Mímirs bei sich. Dann der entscheidende Abschnitt, sinngemäß: Odin übte selbst die Kunst, die die größte Macht hat – Seiðr. Damit konnte er das Schicksal der Menschen und Ungeschehenes wissen, Tod, Unglück oder Krankheit schicken, Menschen Verstand oder Kraft nehmen und anderen geben. Doch mit diesem Zauber sei so viel ergi verbunden, dass es Männern nicht ohne Schande schien, ihn zu üben; darum lehrte man ihn den Göttinnen.
„But after such witchcraft followed such weakness and anxiety, that it was not thought respectable for men to practise it …“— Ynglinga saga 7, übersetzt von Samuel Laing (1844, gemeinfrei)
Laing umschreibt das Schlüsselwort höflich. Ergi (Adjektiv argr) meint Unmännlichkeit im schärfsten Sinn: Feigheit, Weichlichkeit und vor allem die passive, „weibliche“ Rolle eines Mannes. Nach der Grágás, dem isländischen Rechtsbuch, konnte schon die Schmähung eines Mannes als argr mit der Acht bestraft werden.
Warum ausgerechnet Seiðr ergi nach sich zog, ist umstritten: weil er als Frauenkunst galt; weil die Trance ein „Sich-Öffnen“, ein Empfangen war; vielleicht wegen ritueller Elemente, die wir nicht mehr kennen. Sicher ist nur das Ergebnis. Und gerade deshalb ist es bezeichnend, dass Odin ihn trotzdem übt. Der Gott, der sein Auge hingab, zahlt auch diesen Preis: seinen Ruf als Mann.
Dass dieser Preis kein Hirngespinst Snorris ist, zeigt die Lokasenna, „Lokis Zankreden“, aus der Lieder-Edda. Beim Gelage des Meeresriesen Ægir beleidigt Loki reihum die Götter. Odin hat ihm vorgeworfen, er habe acht Winter unter der Erde als Frau Kühe gemolken und Kinder geboren. Loki kontert:
„They say that with spells in Samsey once / Like witches with charms didst thou work; / And in witch's guise among men didst thou go; / Unmanly thy soul must seem.“— Lokasenna 24, übersetzt von Henry Adams Bellows (1923, gemeinfrei)
Im Original steht, Odin habe auf Samsey „síða“ – Seiðr gewirkt – und „wie die Völven“ auf ein vétt geschlagen. Was vétt ist, bleibt unklar; manche denken an einen Deckel oder eine Art Trommel. Er sei in Zauberergestalt durch die Menschenwelt gezogen, „und das hielt ich für die Art eines argr“. Genau das Wort aus der Ynglinga saga. Wo Samsey liegt, ist offen – Bellows dachte an Samsø. Eine Geschichte von Odin als Seiðr-Wirker dort erzählt keine andere erhaltene Quelle; das Gedicht setzt sie offenbar voraus.
Die ausführlichste Beschreibung einer Seiðr-Sitzung des ganzen Mittelalters steht in der Eiríks saga rauða, der Saga von Erik dem Roten. Sie wurde wohl im 13. Jahrhundert verfasst und ist in der Hauksbók (Anfang 14. Jahrhundert) und der jüngeren Skálholtsbók erhalten. Die Handlung spielt um das Jahr 1000 unter den Grönländern. Wir erzählen das Kapitel eng am Text nach, in eigener Übertragung.
In Grönland herrscht Hungersnot. Wer auf Fang zieht, kommt mit wenig zurück, manche gar nicht. In der Siedlung lebt Þorbjörg, genannt lítilvölva, „die kleine Völva“. Sie hatte neun Schwestern, alle Seherinnen, und ist als Einzige noch am Leben. Im Winter zieht sie zu Gastmählern, zu denen, die ihr Schicksal oder das kommende Jahr wissen wollen. Der wohlhabende Bauer Þorkell auf Herjólfsnes lädt sie ein. Er schickt ihr einen Mann entgegen und lässt ihr einen Hochsitz mit einem Kissen voller Hühnerfedern bereiten.
Am Abend kommt sie, und die Saga malt ein Porträt:
Þorkell nimmt sie bei der Hand und führt sie zu ihrem Platz. Sie spricht wenig. Man setzt ihr Brei aus Ziegenmilch vor und ein Gericht aus den Herzen aller Tiere des Hofes; sie isst mit einem Messinglöffel und einem Messer mit Zahngriff, dessen Spitze abgebrochen ist. Fragen nach Hof und Jahr will sie erst am nächsten Morgen beantworten.
Am Tag darauf verlangt sie Frauen, die das nötige Lied kennen: die varðlokkur, meist als „Geister-Lockgesänge“ gedeutet – ganz sicher ist die Bedeutung nicht. Niemand kann es. Da meldet sich Guðríðr, eine junge Isländerin, die mit ihrem Vater Þorbjörn dort überwintert: Sie sei weder zauberkundig noch eine Seherin, aber ihre Ziehmutter Halldís habe ihr auf Island solche Lieder beigebracht. Und sie sei Christin und wolle dabei nicht mitwirken. Þorbjörg antwortet trocken, sie könne den Leuten helfen und sei danach keine schlechtere Frau. Þorkell drängt, Guðríðr willigt ein.
Die Frauen schlagen einen Ring um das Gerüst, auf dem Þorbjörg sitzt – die Saga nennt es seiðhjallr. Guðríðr singt so schön, dass alle meinen, nie eine schönere Stimme gehört zu haben. Die Seherin dankt: Viele náttúrur – Mächte, Wesen – seien gekommen, die sich vorher abgewandt hätten; nun sei ihr vieles offenbar. Die Hungersnot werde nur noch diesen Winter dauern, mit dem Frühling werde es besser, auch die Krankheit weiche bald.
Guðríðr erhält als Lohn eine eigene Weissagung: eine ehrenvolle Ehe in Grönland, die nicht lange hält; ihre Wege führten nach Island, wo ein großes Geschlecht von ihr abstammen werde, und über ihren Nachkommen leuchte ein heller Strahl. Danach treten die Leute einzeln vor und fragen, was ihnen am meisten auf der Seele liegt, und wenig von dem, was sie sagt, geht nicht in Erfüllung. Guðríðrs Vater war übrigens gar nicht erst im Haus geblieben – bei solchem Heidentum wollte er nicht dabei sein. In der Saga trifft alles ein: Guðríðr heiratet Eriks Sohn Þorsteinn, der bald stirbt, dann Þorfinnr karlsefni, mit dem sie nach Vinland fährt. Am Ende werden unter ihren Nachkommen Bischöfe genannt – der „helle Strahl“ ist christlich gemeint.
Dieses Kapitel ist Glücksfall und Falle zugleich. Glücksfall, weil es Details liefert, die kein Gedicht hat: Kleidung, Speise, Sitz, Gesang, Ablauf, Bezahlung in Gastfreundschaft. Die Katzenfelle erinnern an Freyja, deren Wagen nach Snorri Katzen ziehen. Der Stab ist das Kennzeichen schlechthin: völva wird meist von vǫlr, „Stab“, abgeleitet – die Stabträgerin.
Falle, weil die Szene gut zweihundert Jahre später von einem christlichen Autor aufgeschrieben wurde. Vieles ist literarisch gebaut: die fromme Sängerin wider Willen, der Vater, der das Haus verlässt, die Weissagung, die auf Bischöfe hinausläuft. Manche Forscher halten die Beschreibung deshalb für eine gelehrte Rekonstruktion; andere sehen gerade in den scheinbar überflüssigen Details – Hühnerfedern, abgebrochene Messerspitze – Spuren echter Erinnerung. Deutlich wird in jedem Fall: Die Völva ist keine Ausgestoßene. Sie wird eingeladen, auf den Ehrenplatz gesetzt und bewirtet – Respektsperson und ein wenig unheimlich. Mehr in unserem Porträt der Völva.
Das eindrucksvollste Zeugnis ist ein ganzes Gedicht: die Völuspá, das erste Lied im Codex Regius (um 1270 aufgezeichnet, wohl deutlich älter). Es ist durchgehend als Rede einer Seherin gebaut:
„Gehör erbitte ich von allen heiligen Geschlechtern, höheren und niederen Kindern Heimdalls; du willst, Walvater, dass ich gut erzähle die alten Kunden der Menschen, die frühesten, an die ich mich erinnere.“— Völuspá 1, eigene Übertragung
Odin selbst hat sie zum Sprechen gebracht. Später sitzt sie allein draußen, als der alte Ase kommt und ihr ins Auge sieht: „Was fragst du mich? Warum versuchst du mich? Alles weiß ich, Odin, wo du dein Auge verbargst.“ Das Draußensitzen erinnert an die útiseta, und der Kehrreim „Wisst ihr noch mehr – oder was?“ fordert das Publikum heraus.
In derselben Völuspá erscheint Gullveig, die die Asen mit Speeren stoßen und dreimal verbrennen und die dreimal wiederkehrt. Die nächste Strophe lautet:
„Heiðr nannte man sie, wohin sie ins Haus kam, die gut weissagende Völva; sie besprach Zauberstäbe. Seiðr wirkte sie, wo sie es vermochte, Seiðr wirkte sie, im Geist entrückt; stets war sie die Wonne übler Frauen.“— Völuspá 22 (Codex Regius), eigene Übertragung
Einiges ist unsicher: ganda („Zauberstäbe“) wird auch als „Geister“ gedeutet, hugleikin („im Geist entrückt“) ist mehrdeutig. Ob Gullveig/Heiðr eine Erscheinungsform Freyjas ist, bleibt eine verbreitete, aber unbeweisbare These. Auffällig: Unmittelbar danach bricht der erste Krieg der Welt aus, der zwischen Asen und Wanen.
Auch anderswo treten Völven auf. In den Baldrs draumar weckt Odin eine tote Seherin mit einem valgaldr, einem Totenbeschwörungslied, um zu erfahren, was Baldr droht – Galdr zwingt eine Völva zur Spá. In der Örvar-Odds saga sagt eine Völva namens Heiðr dem Helden den Tod durch sein eigenes Pferd voraus.
In den Isländersagas ist Seiðr selten harmlos. In der Laxdœla saga (Kapitel 35–37) gilt die zugewanderte Familie des Kotkell – er, seine Frau Gríma, die Söhne Hallbjörn und Stígandi – als zauberkundig. Als Þórðr Ingunnarson sie wegen Diebstahls und Zauberei verklagt, lässt Kotkell ein großes Seiðr-Gerüst errichten. Die Familie singt darauf Zauberlieder, ein Sturm zieht auf, Þórðrs Schiff kentert, alle ertrinken. Später wirken sie nachts Seiðr gegen den Hof des Hrútr; dessen zwölfjähriger Sohn Kári geht hinaus, dem Zauber entgegen, und fällt tot um. Kotkell und Gríma werden daraufhin gesteinigt, Hallbjörn mit einem Stein um den Hals ertränkt. In der Gísla saga lässt Börkr einen Þorgrímr nef Seiðr wirken, damit dem Geächteten Gísli niemand helfen kann.
Seiðr in den Sagas ist Werkzeug von Außenseitern und oft tödlich. Auch das sind Erzählungen christlicher Autoren – aber die Angst vor solchem Zauber war real.
Bis hier waren es Texte. Jetzt kommen Funde. In einer Reihe wikingerzeitlicher Gräber, ganz überwiegend von Frauen, lagen Stäbe – meist aus Eisen, manchmal mit Bronzezier, oft mit einem korbartigen Aufsatz aus mehreren Eisenstreben. Lange hielt man sie für Bratspieße oder Messstäbe; heute deutet die Forschung viele als Völva-Stäbe. Neil Price hat sie in The Viking Way (2002, erweiterte 2. Auflage 2019) gesammelt und gedeutet, Leszek Gardeła hat ihnen 2016 eine Monografie gewidmet.
Fyrkat (Nordjütland): Bei der Ringburg des späten 10. Jahrhunderts liegen rund 30 Gräber. Eines – in der Literatur meist als Grab 4 geführt – fällt völlig heraus. Die Frau lag im Kasten eines Pferdewagens, in blau-roter Kleidung mit Goldfäden, mit silbernen Zehenringen, wie man sie sonst aus Skandinavien nicht kennt. Bei ihr: ein teilweise vergangener Eisenstab mit Bronzebeschlägen, ein silbernes Amulett in Stuhlform – vielleicht der Seiðr-Sitz –, ein Kästchen mit Eulengewöllen und Knochen kleiner Tiere, Bronzeschalen womöglich aus Zentralasien und ein Beutel mit Samen des Bilsenkrauts.
Klinta (bei Köpingsvik, Öland): Eine Brandbestattung des 10. Jahrhunderts, die Tote auf einem Bärenfell in einem Boot verbrannt. Auf dem Grab steckte ein Eisenstab mit Bronzeeinlagen, heute im Statens historiska museum in Stockholm. Er ist unten abgebrochen; seine Spitze krönt ein winziges Haus, um das einst vier Tiere standen. Das Museum nennt mehrere Deutungen: Walhall, Freyjas Fólkvangr, der Weltenbaum – oder ein Spinngerät, das an die Nornen und ihren Schicksalsfaden denken lässt.
Birka (Mälarsee): In der Handelsstadt enthielten mehrere Kammergräber von Frauen solche Stäbe; Price und Gardeła führen unter anderem Grab Bj 845 an. Ingrid Gustin hat 2010 drei dieser Birka-Frauen neu betrachtet; in der Diskussion stehen dabei auch nüchternere Deutungen wie Messstab oder Spinnrocken.
Gnezdovo (bei Smolensk): Auch im großen skandinavisch geprägten Gräberfeld am Dnjepr fand sich ein eiserner Stab mit Knoten, der in diese Reihe gestellt wird. Die Tradition reiste weit nach Osten.
Dazu kommen Oseberg mit einem Holzstab und Cannabissamen in einem Beutel sowie Hagebyhöga in Östergötland, wo eine Frau mit Stab, Pferden, Wagen und einer kleinen Silberfigur einer Frau mit großem Halsring bestattet wurde, die man gern als Freyja deutet. Viele Stäbe erinnern mit ihrem Korb an einen Spinnrocken – passend zum Bild vom Schicksal als Gespinst. Aber nicht jede Eisenstange im Grab war ein Zauberwerkzeug.
Ist Seiðr eine Form von Schamanismus? Der schwedische Volkskundler Dag Strömbäck legte 1935 mit seiner Dissertation Sejd die Grundlage. Er sammelte die Textstellen und verwies auf die Nähe zu den Trance-Praktiken der Sámi, deren Ritualspezialisten (noaidi) mit Trommel und Gesang arbeiteten. Auch in den Sagas heißen Zauberkundige auffällig oft „Finnen“ – gemeint sind Sámi.
Neil Price verband in The Viking Way die Texte mit der Archäologie – Stäbe, Gräber, Amulette, Rauschpflanzen – und mit Vergleichen aus dem zirkumpolaren Raum. Sein Bild: Seiðr gehört zu einem breiten Feld bewusstseinsverändernder Rituale, tief eingebettet in Krieg und Gesellschaft der Wikingerzeit. Er spricht von „schamanistischen“ Zügen und betont die Vielfalt der Praktiken.
Widerspruch kommt deutlich. Clive Tolley prüft in Shamanism in Norse Myth and Magic (2009) das Etikett kritisch: Vieles, was schamanisch wirkt, sei literarisches Motiv, gelehrte Konstruktion oder Spiegel des Bildes, das man sich von den Sámi machte; der sibirische Begriff lasse sich nicht ohne weiteres übertragen. Auch François-Xavier Dillmann hat die isländischen Zauberer-Darstellungen streng quellenkritisch untersucht.
Seit den 1980er- und 1990er-Jahren versuchen Gruppen im modernen germanischen Heidentum, Seiðr wiederzubeleben. Bekannt wurde das „oracular seiðr“ der US-Autorin Diana Paxson und ihrer Gruppe Hrafnar: Eine Seherin sitzt erhöht, die Gruppe singt, dann beantwortet sie Fragen – erkennbar nach dem Vorbild von Eiríks saga Kapitel 4. Die Anthropologin Jenny Blain hat diese Praxis 2002 in Nine Worlds of Seid-Magic untersucht. Das ist eine moderne religiöse Praxis, die aus den Quellen schöpft und Lücken mit eigenen Formen füllt, keine ungebrochene Tradition. Mehr dazu in Asatru heute.
Seiðr war eine Kunst, die das Verborgene sichtbar machen und ins Schicksal greifen sollte, weiblich geprägt, mit Freyja als Lehrerin. Ein Mann verlor damit seine Ehre – Odin übte sie trotzdem. Die Völva reiste mit Stab, Katzenfell und Glasperlen von Hof zu Hof, und von Jütland bis an den Dnjepr liegen die Stäbe solcher Frauen noch heute im Boden. Bei uns in der Werkstatt in Alsdorf wird daraus manchmal ein Völuspá-Vers auf Schiefer – mit ehrlicher Auskunft, was belegt ist und was Deutung bleibt.
Was bedeutet Seiðr? Seiðr ist das altnordische Wort für eine rituelle Zauberpraxis zum Erkennen der Zukunft und zum Eingreifen in Schicksal, Wetter und Gesundheit. Die Wortherkunft („Schnur, Band“?) ist nicht sicher geklärt.
Was ist der Unterschied zwischen Seiðr und Galdr? Galdr ist gesungener Formelzauber, oft mit Runen, und galt nicht als ehrenrührig. Seiðr ist ein Ritual mit Trance, Gerüst und Gesang, das als Frauenkunst galt und Männern den Vorwurf der ergi einbrachte.
Was ist eine Völva? Eine Seherin, die wie Þorbjörg in der Eiríks saga rauða von Hof zu Hof zog und gegen Bewirtung die Zukunft weissagte. Der Name wird meist als „Stabträgerin“ gedeutet.
Hat Odin Seiðr praktiziert? Ja, nach Snorris Ynglinga saga (Kapitel 7) und Lokasenna 24. Beide Quellen werten das als unmännlich.
Gibt es archäologische Beweise für Seiðr? Es gibt Stäbe in reichen Frauengräbern, etwa in Fyrkat, Klinta, Birka und Gnezdovo, dazu Bilsenkrautsamen in Fyrkat. Sie passen gut zu den Texten, ein Beweis für jeden einzelnen Stab sind sie nicht.
War Seiðr Schamanismus? Das ist eine Forschungsdebatte: Strömbäck und Price betonen die Nähe zu schamanischen Praktiken, Tolley warnt davor, den sibirischen Begriff einfach zu übertragen.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
Freyja – Herrin des Seidr · Odin · Freya oder Frigg? · Die Nornen & das Schicksal · Runen & Galdr · Die Merseburger Zaubersprüche.
Ein einziger Dorn – und selbst eine Walküre schläft jahrelang: Der Svefnþorn, der „Schlafdorn", ist eines der …
Weiterlesen →Sie prangen auf T-Shirts, Tattoos, Schmuck und in jeder zweiten Wikinger-Serie: der Vegvísir, der angebliche …
Weiterlesen →Kaum ein Bild aus der Wikingerzeit ist so verstörend wie der „Blutadler": eine rituelle Tötung, bei der man dem Opfer …
Weiterlesen →Für die einen sind sie ein uraltes germanisches Sonnenheiligtum, für die anderen ein christlicher Wallfahrtsort – die …
Weiterlesen →