Ein Feuer im Freien, ein Horn, das reihum geht, Worte an Götter und Ahnen, am Ende ein Trankopfer für die Erde: So sieht ein modernes Blót mit Sumbel aus. Was daran ist alt? Das Wort blót und die Bitte um „gutes Jahr und Frieden“ sind bezeugt, ebenso Opferfeste mit geweihten Bechern und das Trinken auf das Gedächtnis der Toten. Der heutige Ablauf mit Thingfrieden, Runden und Schlussformel ist dagegen eine Neugestaltung. Wir gehen den Quellen nach, von Snorri über Adam von Bremen und den Beowulf bis zu den Knochenfunden aus Island.
Stell dir eine Lichtung im Herbst vor. Ein Dutzend Menschen steht um ein Feuer, jemand ruft den Thingfrieden aus – für die Dauer des Festes soll kein Streit gelten –, dann werden Götter, Ahnen und Naturgeister angerufen. Eine Gabe geht an die Mächte, meist ein Trankopfer aus Met, Bier oder Apfelsaft. Danach wandert ein Horn von Hand zu Hand, jeder spricht einen Trinkspruch, und am Ende wird der Rest des Opfertranks auf die Erde gegossen. Beim Eldaring e. V., einer der größten deutschsprachigen Gemeinschaften, lautet die Schlussformel: „Von den Göttern zur Erde zu uns, von uns zur Erde zu den Göttern.“
So feiern Gruppen quer durch den deutschsprachigen Raum, meist an den Jahreskreisfesten, aber auch bei Lebensübergängen (mehr dazu in Heidnische Lebensfeiern). Der Eldaring beschreibt den Ablauf in seinem Selbstverständnis (Stand 2024) in drei Teilen: Eröffnung mit Thingfrieden und Anrufung, Opferung mit Trankopfer, Sumbel und Segenswünschen, Abschluss mit dem Ausgießen. Es gibt keine religiösen Ämter und keine vom Verein eingesetzten Ritualleiter; jede Blótgruppe gestaltet selbst. Was von alledem lässt sich in den Quellen finden, und was ist neu? Das ist die Frage dieses Beitrags.
Altnordisch blót gehört zum Verb blóta, „durch ein Opfer verehren“. Der Eldaring übersetzt es ähnlich: die Gottheit durch Opfer ehren. Ein Blót ist damit kein Gebet und keine Predigt, sondern eine Handlung, die auf Gabe und Gegengabe beruht. Zusammen mit dem Wort blót taucht in den Quellen die Formel til árs ok friðar auf, „für ein gutes Jahr und Frieden“. Sie begegnet bei Snorri an mehreren Stellen und ist wohl das, was sich am besten als Zweck eines Opfers nachweisen lässt.
Die Sagas kennen mehrere verwandte Wörter. Hlaut bezeichnet das Opferblut oder -fleisch und den Opferakt, hlautteinn die Zweige oder Stäbe, mit denen das Blut gesprengt wurde, stalli den Altar. Dazu kommt sumbl für das Fest und full für den geweihten Becher. Das Gesamtbild ist das eines Opferfestes, bei dem Schlachtung, Blutritus, gemeinsames Mahl und gemeinsames Trinken zusammengehören – der Trankteil ist also nur ein Ausschnitt, der heute besonders betont wird.
Die ausführlichste Beschreibung eines nordischen Opferfestes steht in der Hákonar saga góða in Snorris Heimskringla, aufgeschrieben um 1230. Sie handelt von König Hákon dem Guten, der um 920 geboren wurde, am Hof des englischen Königs Æthelstan aufwuchs und dort mit dem Christentum in Berührung kam. Er herrschte von 934 an und fiel um 961 bei Fitjar. Die Historia Norwegiæ nennt ihn einen Abtrünnigen, der „heidnische und christliche Bräuche beachtete“. Seine Geschichte ist also die eines Königs zwischen den Religionen, und gerade deshalb schildert die Saga heidnische Bräuche so genau.
Snorri beschreibt, wie die Bauern bei einem Opferfest zusammenkamen, wie Blut mit hlautteinar auf die Altäre, die Wände des Tempels innen und außen und die Anwesenden gesprengt wurde, wie das Fleisch gekocht und gemeinsam gegessen wurde und wie der Gastgeber, der goði, die Becher segnete. Der erste Becher galt Odin, getrunken auf Sieg und Macht des Königs; danach folgten die Becher für Njörðr und Freyr, für Frieden und gutes Jahr. Danach trank man auf das minni, das Gedächtnis verstorbener Freunde. Wir geben den Ablauf hier sinngemäß nach der Zusammenfassung in der Fachliteratur wieder; wer den Wortlaut sucht, findet ihn in der gemeinfreien englischen Übersetzung von Samuel Laing (1844).
Besonders aufschlussreich ist die Szene am Opferfest von Mære. Hákon, der Christ geworden war, wurde von den Bauern gedrängt, am Fest teilzunehmen und Pferdeleber zu essen – Pferdefleisch galt den Christen als Greuel. Nach Snorri muss Hákon nachgeben, um seine Stellung zu halten, und er schlägt über dem Trinkhorn das Kreuzzeichen, das Jarl Sigurðr von Hlaðir, den die Saga inn mesti blótmaðr („den größten Opferer“) nennt, als Hammerzeichen deutet. Die Szene zeigt, dass ein Opferfest nie nur Religion war, sondern Politik, und sie zeigt, wie schon die Zeitgenossen mit Mischformen leben mussten.
Die Hákonar saga góða (Snorri, um 1230) ist die ausführlichste Quelle für ein nordisches Opferfest: Blutritus mit hlautteinar, Segnung der Becher für Odin, Njörðr und Freyr, Trinken auf das minni der Toten. Hákon regierte 934 bis etwa 961. Die Saga entstand rund 270 Jahre nach seinem Tod und beschreibt Heidentum aus christlicher Sicht.
Weitere Bausteine liefert die Ynglinga saga, der erste Teil der Heimskringla. Sie schreibt dem Gott Odin die Einsetzung dreier Opferfeste in Schweden zu: eines zum Winteranfang für ein gutes Jahr, eines zur Mittwinterzeit für Wachstum und eines zum Sommeranfang für den Sieg, das sigrblót. Hinzu kommen das dísablót in Uppsala und ein sonarblót mit Wahrsagung. Das Dreierschema ist eine literarische Ordnung, wie sie Snorri liebte, und es hat Einfluss auf den modernen Festkreis; die „drei großen Blóts“ sind in vielen Gruppen ein fester Begriff. Mehr zum Jahreslauf in Die germanischen Feste, Jul und Sonnenwende.
Dieselbe Saga erzählt auch von Menschenopfer: König Dómaldi wird geopfert, damit die Ernte besser wird, und die Altäre werden mit seinem Blut gerötet. Ob das eine Erinnerung an Praxis oder eine literarische Erzählung ist, kann man nicht sagen. Wer behauptet, Menschenopfer seien sichere Kultpraxis gewesen, geht über die Quellen hinaus; wer sie ausschließt, ebenfalls.
Adam von Bremen schreibt um 1075 über den Tempel von Uppsala und ein Fest, das alle neun Jahre stattgefunden habe. Der Dänenchronist Thietmar von Merseburg berichtet im frühen 11. Jahrhundert, dass sich die Dänen alle neun Jahre in Lejre zu einem großen Opfer versammelten. Rudolf Simek argumentiert (2022), dass Adam die Neunjahresangabe wohl aus Thietmar übernommen hat. Beide Chronisten waren Christen, schrieben aus der Ferne, und Dänemark war zu Thietmars Zeit seit rund 50 Jahren nominell christlich, sodass große Opferfeste dort kaum noch stattgefunden haben dürften. Die Forschung vermutet, dass beide die Heiden als Barbaren darstellen wollten. Mehr zu Adam in unserem Beitrag über ihn.
Texte sind das eine, Knochen das andere. Der eindrucksvollste Befund kommt aus Island: Auf Hofstaðir im Norden des Landes wurden über viele Jahre hinweg zu bestimmten Zeiten Rinder enthauptet, und die Schädel wurden ausgestellt. Die Untersuchung der Knochen zeigt Schläge in den Nacken, mit Axt oder Schwert, vielleicht um einen Strahl arteriellen Blutes zu erzeugen (Neil Price 2020). Das ist ein seltenes Beispiel, bei dem Funde und Saga-Bild einander berühren: Blut spielt in beiden eine Rolle.
In Schweden fallen die Befunde von Frösön in Jämtland und Borg in Östergötland auf, wo Schädelknochen im Verhältnis zu anderen Knochen überrepräsentiert sind – das spricht dafür, dass Köpfe dargebracht wurden, während das Fleisch für die Festmähler gekocht wurde. In Melhus in Norwegen enthielten viele Kochgruben, überwiegend aus der Zeit zwischen 900 und 1300, Knochen von Haustieren. In Borg auf den Lofoten gibt es eine Grube von etwa sechs mal drei Metern, die als seyðir gedeutet wird, als Kochgrube für rituell zubereitetes Fleisch. Das passt zum Bild einer Gemeinschaftsmahlzeit nach Snorris Beschreibung.
Was die Archäologie nicht liefert, sind Worte. Wir kennen die Gruben, aber nicht die Sprüche, und wir wissen nicht, ob in Hofstaðir ein Gott angerufen wurde. Zu Orten und Opferplätzen finden sich weitere Hinweise in Blót-Orte, Opfermoore und Germanische Opfer.
Aus den Quellen lässt sich ein Grundgedanke herauslesen, den moderne Gemeinschaften aufnehmen: Das Opfer ist ein Austausch. Der Mensch gibt, die Mächte sollen geben. Die Formel til árs ok friðar nennt, was man erhoffte: ein gutes Jahr, also eine gute Ernte und gesundes Vieh, und Frieden. Der Eldaring betont dagegen die Seite des Gebens: „Opfer an die Götter sind kein Akt des Verzichts, den wir leiden, sondern ein Akt des Teilens und der Dankbarkeit für unser Wohlergehen.“ Das ist eine moderne Wendung des Gedankens, die zum Bild der Hávamál passt, wo das Prinzip „Geben und Wiedergeben“ die Freundschaft trägt.
Ein Wort zur Zurückhaltung gehört hierher: Dass die Opfer der Wikingerzeit eine Art Handel mit den Göttern waren, ist eine Deutung. Die Quellen zeigen Opfer für Sieg, Frieden, Fruchtbarkeit und Gedeihen, aber sie schildern nirgends die innere Haltung der Opfernden. Priester im Sinne eines eigenen Standes gab es in Skandinavien wohl nicht; der Gastgeber, oft ein goði, leitete das Fest. Mehr dazu bei den germanischen Priestern. Die Vorstellung, ein Blót sei eine Zeremonie mit fester Liturgie, stammt aus dem 20. Jahrhundert.
Das Wort sumbl ist altnordisch, die altenglische Form lautet symbel. Beide bedeuten zunächst schlicht „Fest, Gelage“. Entsprechende Formen gibt es im Altsächsischen und Althochdeutschen. Die verbreitete Herleitung führt auf ein gemeingermanisches Wort für „Gastmahl“ zurück, das sich auf eine indogermanische Wurzel für „gemeinsames Mahl, Versammlung“ stützt. Ältere Forscher dachten an eine Entlehnung aus dem Lateinischen (symbola), was P. A. Erades 1967 zurückwies. Paul Bauschatz schlug vor, das Wort bedeute „Zusammenkommen des Bieres“ (mit alu, „Bier“). Wie bei vielen Etymologien: Alle Vorschläge sind begründbare Hypothesen.
Das Wort steht im Beowulf (Verse 489 bis 675 und 1491 bis 1500), im altenglischen Dream of the Rood, in Judith und im altsächsischen Heliand. Im Beowulf erleben wir ein symbel in der Halle: Der Redner Unferth spricht Beowulf an, fordert ihn heraus, und niemand greift ein. Das deutet darauf hin, dass der Schlagabtausch zum Fest gehörte, eine Form des Streitgesprächs. Dazu kamen Prahlreden (gielp) und Gelübde (beot); der Dichter, der scop, trug Stammbäume und Lieder vor. Das Trinken servierte, nach dem Befund des Beowulf, eine Frau des Hauses, die zuerst einschenkte. All das sind Szenen aus einer Dichtung, nicht aus einem Protokoll – und der Beowulf ist ein angelsächsisches Gedicht mit christlicher Rahmung.
Der altnordische Gegenpart ist die Lokasenna, das Streitgedicht beim Gelage des Meeresriesen Ægir. Die Prosaeinleitung beginnt, in eigener Übertragung:
„Ægir, der auch Gymir hieß, hatte den Asen Bier gebraut.“Lokasenna, Prosaeinleitung (eigene Übertragung)
Das Gedicht gilt als Werk des 10. Jahrhunderts, wobei die Datierung strittig ist; Lee Hollander bezweifelte, dass es ein volkstümliches Lied war, und Ursula Dronke (1997) hält den Prosaschluss für eine stark gekürzte Fassung von Snorris Bericht. Wer es als Sumbel-Quelle liest, sollte dabei bedenken: Ein Götterfest, bei dem Loki alle beleidigt, ist ein dichterisches Zerrbild eines Gelages, kein Ritualmodell. Mehr zu dieser Welt in Ægirs Gelage.
Zwei altnordische Begriffe sind für die moderne Praxis besonders wichtig geworden. Der bragafull (auch bragarfull), oft als „Bragi-Becher“ oder „Versprechensbecher“ gedeutet, war ein zeremonieller Trinkbecher, über dem Gelübde geschworen wurden. Die Namensherkunft ist unklar: Sie kann mit bragr, „der Beste, Erste“, zusammenhängen oder mit dem Gott Bragi; die Quellen belegen keine eindeutige Verbindung zu ihm. Gelübde am Becher begegnen in der Ynglinga saga (das Gelübde König Ingjalds), in der Fagrskinna (Sven Gabelbart), der Hervarar saga und der Prosa zur Helgakviða Hjörvarðssonar. Das ist ein Muster, das auch in der heutigen Praxis auftaucht: Wer das Horn hält, kann ein Versprechen aussprechen, das dann Gewicht hat. Zu Sven Gabelbart haben wir einen eigenen Beitrag.
Das minni ist das Gedächtnis: Man trank auf die Toten, auf Götter und Freunde. Nach der Christianisierung lebte der Brauch als Trunk auf Christus, Maria und die Heiligen fort, als Krists minni. Er ist deshalb ein gutes Beispiel für Kontinuität über den Glaubenswechsel hinweg: Der Brauch war stärker als der Inhalt. Das heutige Totengedenken beim Sumbel knüpft hier an.
Das moderne Sumbel hat einen Gründungsmoment, den man ziemlich genau datieren kann. Der amerikanische Germanist Paul Bauschatz veröffentlichte 1978 den Aufsatz „The Germanic Ritual Feast“ und 1983 das Buch The Well and the Tree. Er deutete die frühmittelalterlichen Festmähler als Ritual, das die Gemeinschaft bindet, Treue sichert und Taten antreibt. Diese These wurde in der US-amerikanischen Heathenry aufgegriffen und zur zentralen Zeremonie: Ein Horn Met oder Bier wird gereicht, es werden Trinksprüche gesprochen, meist auf Götter, Ahnen oder Helden. Manche Gruppen unterscheiden ein „reguläres“ von einem „hohen“ Sumbel mit strengeren Regeln. Die angelsächsisch ausgerichtete Theodismus-Bewegung sieht darin „vielleicht den höchsten Ritus“.
Typisch ist ein Aufbau in drei festgelegten Runden, die der Gastgeber vorgibt: zuerst Trinksprüche auf die Götter, dann auf Ahnen und Helden, dann ein allgemeiner oder persönlicher Spruch, oft das „Prahlen“ (gielp) oder ein Gelübde (beot). Eine Figur, die den Beowulf-Redner thyle nachbildet, soll Prahlreden prüfen, um das „Glück“ der Halle zu schützen. Nach den förmlichen Runden wird das Sumbel beendet, damit es nicht „zum bloßen Feiern“ wird. Die Quelle für diese Regeln sind Handreichungen der Szene, vor allem aus den USA, nicht die Texte des Mittelalters.
Interessant ist ein Detail: Die Isländer nennen ihr Ritual nicht Sumbel. Der Ásatrúarfélagið kennt eine ähnliche Form, aber innerhalb des Blóts. Der Begriff Sumbel ist also vor allem ein Begriff der englischsprachigen und der von ihr beeinflussten deutschen Szene. Das ist keine Kritik, nur eine Verortung.
„Das Sumbel ist ein festes Ritual der Wikinger.“ Belegt sind das Wort sumbl, Trinkfeste in Halle und Heiligtum, geweihte Becher für Götter und für das Gedächtnis der Toten sowie Gelübde am Becher. Die Rundenstruktur mit Göttern, Ahnen und Prahlen, die Regeln für das Reichen des Horns und der thyle als Prüfer sind eine Rekonstruktion des 20. Jahrhunderts auf Grundlage des Beowulf, einer angelsächsischen Quelle. Wer ein Sumbel feiert, feiert eine ehrliche Neuschöpfung auf Grundlage alter Elemente – aber kein überliefertes Zeremoniell.
Zwei Elemente des modernen Ablaufs verdienen einen genaueren Blick. Das erste ist der Thingfrieden. Das Thing, die Rechtsversammlung, war nach den Quellen ein geschützter Raum, und die Heiligkeit des Things ist belegt (mehr in unseren Beiträgen zum Thing und zu den Thingplätzen). Dass man vor einem Opferfest einen Thingfrieden ausgerufen hat, ist uns aus den Quellen nicht bekannt. Es handelt sich um eine moderne Verbindung zweier belegter Institutionen, des Things und des Opferfests, die eine praktische Aufgabe erfüllt: Sie schützt die Feier vor Streit.
Das zweite ist die Schlussformel „Von den Göttern zur Erde zu uns, von uns zur Erde zu den Göttern“. Sie steht im Selbstverständnis des Eldaring und ist, soweit wir sehen, eine moderne Formel; eine Quelle dafür kennen wir nicht. Dass ein Trankopfer auf die Erde gegossen wird, passt zum Gedanken der Gabe, ist als genauer Ablauf aber nicht überliefert. Auch die Wahl von Met, Bier oder Apfelsaft ist eine Entscheidung der Gruppen. Zu Met und Bier haben wir Beiträge, die zeigen, was über die Getränke belegt ist.
Die Gestaltung ist also frei, solange man es als Gestaltung begreift. Das ist die Haltung, die der Eldaring in seinem Selbstverständnis formuliert: Die Quellen werden kritisch gelesen, jede Gruppe entscheidet selbst.
Fassen wir den heutigen Ablauf in seine Bestandteile und ordnen jedem eine Quellenstufe zu.
Der Überblick zur Blót-Praxis in der Fachliteratur hält fest, dass rekonstruktionistische Anhänger des germanischen Heidentums seit den 1970er Jahren Blót-Rituale entwickelt haben und dass an die Stelle des Tieropfers meist Speise- und Trankopfer treten, mit einem starken Schwerpunkt auf dem Teilen und der Stärkung der Beziehungen. Das ist, kurz gesagt, die Beschreibung dessen, was die Gruppen selbst sagen.
Wer sich ein Blót ansehen möchte, ohne gleich einem Verein beizutreten, hat mehrere Wege. Der Eldaring gibt an, regionale und überregionale Treffen, Arbeitsgruppen und Projekte zu organisieren, und er erwartet, dass Mitglieder aus religiösen und kulturellen Gründen teilnehmen und andere respektieren, die dasselbe tun. Das bedeutet auch: Jede Gruppe ist anders. Ein Besuch lohnt sich also, bevor man ein Urteil fällt.
Einige Hinweise sind praktisch. Ein Trankopfer muss nicht Alkohol enthalten; viele Gruppen nehmen Apfelsaft oder Met in kleinen Mengen, und wer nicht trinken will, reicht das Horn weiter. Die Teilnahme an einem Sumbel verpflichtet zu nichts, aber Gelübde am Horn gelten in dieser Kultur als ernst: Man sagt nur, was man meint. Und wer als Gast kommt, sollte vorher fragen, ob die Gruppe offen für Gäste ist; der Eldaring beschreibt sich als „dogmenfreie, inklusive, heidnische Gemeinschaft“, aber das ist eine Aussage über den Verein, nicht über jede Veranstaltung. Zur Abgrenzung und zur Geschichte der Szene haben wir Asatru heute geschrieben.
Die Termine für die Feste des Jahres findest du in unserem Blót-Kalender, und wie die alten Feste nach dem Mond berechnet wurden, zeigt der germanische Mondkalender. Wer einen konkreten Festtag nachlesen will, startet am besten mit dem Þorrablót, dem isländischen Mittwinterfest, oder mit Ahnenverehrung zu Jul.
„Blót heißt Blutopfer, und die Heiden von heute opfern Tiere.“ Der erste Teil stimmt nur halb: blót bezeichnet das Opfer allgemein, der Blutritus war ein Teil davon, wie die Hákonar saga und die Funde von Hofstaðir zeigen. Der zweite Teil ist für die hier beschriebenen Gemeinschaften falsch. Nach dem Überblick zur Praxis treten Speise- und Trankopfer an die Stelle des Tieropfers. Das Gegenüber von Wikingerzeit und Gegenwart besteht also im Austausch der Gabe, nicht in der Schlachtung.
Gelegentlich wird an modernen Blóts kritisiert, sie seien „nicht echt“. Die Frage führt in die Irre, denn sie verlangt ein Original, das es nicht gibt. Die Wikingerzeit hatte keine einheitliche Religion mit einer Liturgie; die Bräuche unterschieden sich nach Region, Jahrhundert und Stand. Statt eines Originals haben wir Szenen, Strophen und Funde aus 500 Jahren und von Island bis Uppsala. Jedes Blót heute ist eine Auswahl daraus, genau wie jedes historische Blót in Norwegen eine Auswahl aus lokaler Gewohnheit war.
Besser trägt die Frage: Wird offen gesagt, was belegt ist und was gestaltet? Genau das tun die seriösen Gemeinschaften, und genau diese Haltung teilen wir bei Glanz & Gravur. Wir wollen weder mehr behaupten, als die Quellen tragen, noch aus der Lückenhaftigkeit ableiten, dass nichts bleibt. Es bleibt eine Menge: ein Wort, eine Formel, ein Becher, ein gemeinsames Mahl und die Gewohnheit, den Toten zuzutrinken.
Was ist ein Blót? Altnordisch blót bezeichnet ein Opfer, zu blóta, „durch Opfer verehren“. Heute meint man damit meist ein Fest mit Anrufung, Trankopfer und Sumbel, oft im Freien.
Was ist ein Sumbel? Das Wort bedeutet ursprünglich „Fest, Gelage“ (altnordisch sumbl, altenglisch symbel). Im heutigen Heidentum bezeichnet es das Ritual, bei dem ein Horn reihum geht und Trinksprüche gesprochen werden, meist in drei Runden für Götter, Ahnen und persönliche Worte.
Wie alt ist das Sumbel? Das Wort und das Trinkfest sind mittelalterlich bezeugt (Beowulf, Lokasenna, Hákonar saga). Die heutige Rundenform wurde nach Bauschatz (1978/1983) in den 1970er Jahren entwickelt.
Was bedeutet til árs ok friðar? „Für ein gutes Jahr und Frieden“. Die Formel steht in Snorris Heimskringla und nennt den Zweck vieler Opfer.
Gab es Menschenopfer? Die Ynglinga saga erzählt von einem geopferten König, und Adam von Bremen und Thietmar berichten von Neunjahresfesten. Beide Chronisten schrieben als Christen aus der Ferne, und die Forschung hält Übertreibung für möglich. Gesichert ist Tieropfer; Menschenopfer sind nicht sicher belegt.
Opfern heutige Heiden Tiere? Nach den Selbstdarstellungen und der Fachliteratur treten Speise- und Trankopfer an die Stelle von Tieropfern. Ein Beispiel ist das Trankopfer aus Met, Bier oder Apfelsaft, das am Ende ausgegossen wird.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
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