Geburt, Ehe, Tod: Für diese drei Schwellen kennen die altnordischen Quellen Bräuche, aber kein Ritualbuch. Es gibt das Begießen des Neugeborenen mit Wasser und das Namensgeschenk, einen Hammer im Schoß der Braut und einen Handschlag, den Scheiterhaufen und den Gedenkstein am Weg. Wir lesen die Belege einzeln, prüfen, wie alt und wie sicher sie sind, und trennen davon, was heutige heidnische Gemeinschaften daraus gemacht haben.
Vorab die unbequeme Wahrheit: Es gibt keine altnordische Beschreibung einer Hochzeit „nach heidnischem Ritus“, keinen überlieferten Ablauf einer Namensgebung und kein Totenritual aus der Feder eines Eingeweihten. Was wir haben, sind Szenen in Sagas, Strophen in der Edda, Gesetzesbestimmungen aus Island und Norwegen, ein Augenzeugenbericht eines Arabers und Funde aus Gräbern. Die Sagas sind überwiegend im 13. Jahrhundert aufgezeichnet, die Edda-Handschriften stammen aus derselben Zeit, die Gesetze aus dem 12. und 13. Jahrhundert. Alles Heidnische erreicht uns also durch christliche Hände.
Das ist kein Grund zur Resignation, aber ein Grund zur Genauigkeit. Wir arbeiten in diesem Beitrag mit drei Stufen: belegt (mehrfach, aus unterschiedlichen Quellengattungen), bezeugt (einmal oder nur in später Literatur) und neu gestaltet (heutige Praxis). Wer Lebensfeiern heute nach nordischem Vorbild begeht, bewegt sich meist in der dritten Stufe, mit Anleihen aus den ersten beiden. Das ist legitim, solange man es weiß.
Am Anfang des Lebens stehen Mächte, die über das Schicksal entscheiden. Die Nornen treten in der Edda bei der Geburt auf: Im ersten Helgi-Lied, der Helgakviða Hundingsbana I, kommen sie in der Nacht, in der der Held zur Welt kommt, und spinnen ihm sein Geschick. Das ist ein Dichterbild, kein Brauch, aber es zeigt, dass man das Schicksal eines Neugeborenen als bereits gesponnen dachte. In derselben Linie steht die Vorstellung der Fylgja und Hamingja, des begleitenden Wesens und des persönlichen Glücks, das in der Familie weitergegeben werden konnte.
Ein Kind war nach den Sagas nicht automatisch Mitglied der Familie. Die Überlieferung kennt eine Annahmehandlung: Der Neugeborene wurde auf den Boden gelegt und blieb dort liegen, bis der Vater ihn aufhob. In der Ragnars saga loðbrókar (Kap. 8 nach der Zählung der gleich genannten Übersicht) wird der Junge in die Mantelfalte Ragnars gelegt. Eine zweite Form der Annahme ist das Aufs-Knie-Setzen: Die Fagrskinna kennt sie, und die Sagas erzählen, dass ein Gesandter König Harald Schönhaars auf diese Weise den englischen König Æthelstan dazu brachte, den jungen Hákon als Pflegesohn anzunehmen – daher dessen Beiname Aðalsteinsfóstri. Die Beispiele stammen aus Sagas des 13. Jahrhunderts und tragen zum Teil legendenhafte Züge. Wie verbreitet diese Rituale im Alltag waren, wissen wir nicht.
Unbequem ist ein weiterer Punkt, den die Quellen nicht verschweigen: die Aussetzung von Kindern, útburðr. Sie hing vor allem vom Willen des Vaters ab, nicht anerkannte Kinder hießen úborin, und als Gründe nennen die Sagas Missbildung, Armut, Unfrieden in der Ehe oder Vorzeichen. Als Island um das Jahr 1000 das Christentum annahm, blieb nach Íslendingabók (Kap. 7) für eine Übergangszeit die Aussetzung neben dem Pferdefleischessen erlaubt. Auch das gehört zum Bild: Die Schwelle der Geburt war nicht nur ein Fest, sondern auch eine Entscheidung.
Der bekannteste Geburtsbrauch ist das Begießen mit Wasser, altnordisch ausa vatni. Das Wörterbuch von Cleasby und Vigfússon (1874) nennt es „eine feste Wendung für eine Art Taufe, die zumindest in den letzten Jahrhunderten des Heidentums gebräuchlich war“: Das Kind wurde mit Wasser besprengt und erhielt seinen Namen, ohne dass ein Priester nötig war. Genannt werden Belege in der Heimskringla (Haralds saga hárfagra), in der Egils saga, der Eyrbyggja saga, der Hervarar saga, der Landnámabók und anderen; die Kapitelzählung in der Übersicht, auf die wir uns stützen (voluspa.org), weicht je nach Ausgabe ab. Wer genau zitieren will, sollte in der Primärliteratur nachschlagen. Nach dieser Zusammenstellung galt es als Mord, ein Kind zu töten, nachdem es mit Wasser begossen worden war.
Die Hávamál werden in diesem Zusammenhang gern angeführt, und auch in der Fachliteratur und im Wörterbuch taucht die Strophe 158 als frühe Erwähnung auf. Hier lohnt der genaue Blick:
„Das dreizehnte kenn ich: Soll ich einen jungen Krieger mit Wasser besprengen, so wird er nicht fallen, auch wenn er ins Heer kommt; er sinkt nicht vor Schwertern.“Hávamál 158 (eigene Übertragung nach dem altnordischen Text; Sinn: Ljóðatal, dreizehnter Zauberspruch)
Die Strophe gehört zum Ljóðatal, der Reihe von Zaubersprüchen, die Odin nennt. Sie spricht von einem þegn ungan, einem jungen Gefolgsmann, nicht von einem Säugling, und sie nennt keinen Namen. Gemeint ist ein Schutzzauber. Dass hier eine Verbindung zur Wasserweihe der Neugeborenen besteht, ist eine Deutung, keine Aussage des Textes. Sie ist plausibel, denn Wasser, Weihe und Schutz gehören zusammen, aber sie ist nicht gesichert.
Offen ist auch, wie alt der Brauch ist. Die Quellen sind christlich überliefert; schon Cleasby und Vigfússon halten ihn für heidnisch, doch die Frage, ob nicht der christliche Taufritus als Vorbild mitgewirkt hat, lässt sich anhand der christlich überlieferten Texte nicht sicher entscheiden. Wer heute ein Kind mit Wasser begrüßt, kann sich also auf eine bezeugte Tradition berufen, sollte aber nicht von „uralt“ sprechen.
Das Begießen mit Wasser und die Namensgebung (ausa vatni) sind in mehreren Sagas bezeugt und im Wörterbuch von Cleasby und Vigfússon (1874) als heidnischer Brauch der späten Zeit beschrieben. Dass die Namengeber ein Geschenk machten, das nafnfestr, ist ebenfalls in Sagas belegt. Hávamál 158 nennt Wasser, aber im Zusammenhang eines Schutzzaubers für einen jungen Mann, nicht einer Namensfeier.
Mit dem Namen trat ein Kind in die Gemeinschaft ein. Namen wurden häufig nach Verwandten oder Freunden vergeben, und man glaubte, dass das Glück des Namensgebers auf das Kind übergehen könne. In der Vatnsdœla saga sagt der Großvater über seinen Enkel, er erwarte, dass dieser wegen seines Namens Glück haben werde. Auch Götternamen galten als schützend; ein Beispiel sind die vielen Namen mit Þór-, die in den isländischen Quellen auftauchen, wie in unserem Beitrag über Wikingernamen nachzulesen ist. Eine Auswahl von Namen mit nordischer Wurzel findest du bei den nordischen Vornamen.
Wer den Namen vergab, schenkte dazu etwas: das nafnfesti, wörtlich das „Namensbefestigen“. Die Sagas nennen Ringe, Waffen, Höfe oder Land. In der Ragnars saga bekommt ein Junge einen Goldring, in der Óláfs saga Tryggvasonar (Kap. 90 nach der erwähnten Übersicht) ein Schwert, später die Scheide dazu. Das Geschenk machte den Namen verbindlich und das Ereignis sichtbar. Bei einem Ring ist das ein sprechendes Detail: Ringe galten im Norden als Zeichen von Bindung und Rang, mehr dazu bei den Eidringen.
Genau diese Idee, dem Moment einen Gegenstand mitzugeben, setzen heutige Gemeinschaften fort. Dass es dabei um ein Erinnerungsstück geht und nicht um ein Wertobjekt, kommt der Überlieferung nahe: Das Namensgeschenk war nie bloß Zierde, es war ein Zeichen, dass etwas gültig geworden ist. Wer ein Geschenk zur Geburt oder Namensfeier sucht, findet in diesem Gedanken einen belegbaren Anknüpfungspunkt.
„Die Namensweihe ist ein altgermanischer Ritus mit festem Ablauf.“ Belegt ist ein Bündel einzelner Handlungen: Annahme durch den Vater, Wasserbegießen, Namensvergabe, Geschenk. Ein einheitlicher Ablauf mit Sprüchen, Anrufungen oder Priester ist nicht überliefert. Der Begriff „Namensweihe“ selbst ist eine moderne Wortprägung. Dass heutige Gruppen daraus eine Feier gestalten, ist ihre schöpferische Leistung – und genau so gehört sie erzählt.
Die Ehe war im Norden zunächst eine Sache zweier Familien. Die isländischen Gesetze, die in der Grágás gesammelt sind, regeln Verlobung, Brautpreis (mundr) und Heiratsgut (heimanfylgja) ausführlich, und das Hochzeitsfest, brúðlaup, bestätigte vor Zeugen, was die Familien vereinbart hatten. Wer die Einzelheiten nachlesen will, findet sie in der Übersetzung Laws of Early Iceland von Dennis, Foote und Perkins (1980). Der Handschlag, altnordisch handsal, war ein übliches Mittel, um Verträge zu besiegeln; er gehört in die Welt des Rechts ebenso wie in die der Hochzeit.
Der Ring, den die Hochzeitsgravur heute oft aufnimmt, hat eine eigene Geschichte. In der Eyrbyggja saga (Kap. 4) liegt ein silberner Ring im Tempel auf dem Altar, auf den Eide geschworen werden. Das war ein Rechtsritual, kein Ehering. Eheringe im heutigen Sinn sind eine spätere Entwicklung. Man darf also sagen: Der Ring als Symbol der Bindung ist im Norden belegt, der Ehering als Pflicht nicht.
Über die Göttin Vár wissen wir wenig, aber das Wenige ist aufschlussreich. Snorri schreibt in der Gylfaginning, sie höre die Eide und Verträge zwischen Frauen und Männern und strafe, wer sie breche; solche Verträge nenne man várar. Sie erscheint außerdem in Namenlisten der Skáldskaparmál, in einer Kenning und in einer Runeninschrift aus Bergen um 1300. Die Forschung ist vorsichtig: Andy Orchard nennt das Alter des Hochzeitsrituals „weit von klar“, Britt-Mari Näsström vermutet, Vár sei ursprünglich ein Name der Freyja gewesen, Rudolf Simek reiht sie unter die kleineren Schutzgöttinnen des Hauses. Das ist, wie bei so vielen Nebenfiguren, ein dünnes Fundament für einen Kult.
Die berühmteste Hochzeitsszene der nordischen Dichtung steht in der Þrymskviða. Thor ist als Braut verkleidet, die Riesen wollen die Ehe vollziehen, und sie bringen den Hammer Mjǫllnir, um die Braut zu weihen: Man legt ihn der „Braut“ auf die Knie und traut das Paar „durch die Hand der Vár“. In diesem Moment lacht Thor innerlich, greift den Hammer und erschlägt die Riesen. Die Szene gilt als Beleg dafür, dass der Hammer bei der Eheschließung eine Weihefunktion hatte. Ob das so ist, bleibt offen: Das Lied ist eine Komödie, keine Chronik.
Auch die Datierung ist umstritten. Eine ältere Forschungsmeinung hält das Gedicht für ein um 900 entstandenes, durch und durch heidnisches Werk, eine Minderheitsmeinung unserer Zeit. Jan de Vries, Peter Hallberg und andere setzen es in die erste Hälfte des 13. Jahrhunderts und lesen es als christlichzeitliche Parodie auf die Götter. Wer es dennoch als Quelle für eine echte Hochzeitsweihe lesen will, muss also annehmen, dass der Dichter einen Brauch parodierte, der damals noch bekannt war. Das ist denkbar, nicht bewiesen. Die Bronzefigur von Eyrarland in Island, ein Thor aus der Zeit um 1000, könnte den Gott zeigen, wie er den Hammer mit beiden Händen greift, vielleicht in genau dieser Szene. Auch das bleibt eine Deutung.
Wie hängt das mit dem Thorshammer als Schmuck zusammen? Hammerringe und Hammeranhänger sind in Gräbern der Wikingerzeit gefunden worden; ihre Bedeutung als Weihe- und Schutzzeichen ist eine Hypothese, die zu den schriftlichen Bildern passt. Eine ausführliche Untersuchung findet sich im genannten Beitrag.
„Handfasting ist der alte germanische Trauritus mit gebundenen Händen.“ Das Wort handfast ist spätaltenglisch und geht vermutlich auf altnordisch handfesta zurück, bedeutet aber „einen Vertrag per Handschlag schließen“. In England war es vom 12. bis ins 17. Jahrhundert ein verbindliches Eheversprechen; das Gesetz von 1753 beendete den Brauch. Das Binden der Hände mit einem Band als „vorchristlicher Ritus“ ist nach dem Wikipedia-Überblick, der sich auf Anton (1958) stützt, offenbar unhistorisch. Es wurde in der Wicca- und Keltenszene mindestens seit den späten 1960er Jahren popularisiert; die erste Verwendung im Druck wird Hans Holzer (1969) zugeschrieben. Belegt ist der Handschlag, nicht die Hand-Bindung.
Für das Ende des Lebens ist die Quellenlage am besten, weil hier Texte und Funde zusammenkommen. Snorri beschreibt in der Ynglinga saga die „Gesetze Odins“: Alle Toten sollten mit ihrem Besitz verbrannt werden, die Asche ins Meer gestreut oder in der Erde geborgen. Für Männer von Rang sollte ein Grabhügel aufgeworfen werden, für andere angesehene Krieger ein Gedenkstein. Das ist eine literarische Rückprojektion – Snorri schreibt rund 350 Jahre nach der Wikingerzeit – und sie passt nur teilweise zu den Gräbern, in denen ebenso Körperbestattungen vorkommen. Die Archäologie zeigt ein Nebeneinander, das sich regional und zeitlich unterscheidet. Näheres zu den Grabformen im Beitrag Bestattung in der Wikingerzeit und zur Schiffsbestattung in Bootsbestattung.
Der ausführlichste Augenzeugenbericht stammt von Ibn Fadlan, einem arabischen Gesandten, der um 922 an der Wolga eine Bestattung beobachtete. Er schildert ein Schiff, ein Totenmahl, Tieropfer und eine Sklavin, die sich freiwillig bereit erklärte, dem Häuptling zu folgen. Der Scheiterhaufen wurde angezündet, darüber wurde ein Hügel mit einem Pfosten aus Birkenholz errichtet. Die Forschung verbindet die Gruppe meist mit den skandinavischen Rus, bleibt aber vorsichtig: Ibn Fadlan sprach kein Altnordisch, und der Bericht ist als Ganzes nur schwer zu überprüfen. Dass Details wie die Rolle der Sklavin in dieser Form allgemeingültig waren, folgt daraus nicht.
Das reich ausgestattete Grab ist das andere Extrem. Das Osebergschiff, eine Bestattung des 9. Jahrhunderts für eine Frau, wahrscheinlich eine Königin oder Priesterin, gilt als aufwendigste bisher gefundene Wikingerbestattung. In Birka am Mälarsee liegt ein riesiges Gräberfeld, das eine ganze Gemeinschaft über Generationen nutzte. Die beiden Beispiele sind Ausnahmen; die meisten Toten erhielten einfache Gräber. Was ein Grab über den Glauben an das Jenseits verrät, ist ein eigenes Kapitel: Wikinger-Todesvorstellungen, Walhall und Helheim sind jeweils literarische Entwürfe, keine Grabbeschreibungen.
Aus dem Tod folgt eine Pflicht der Lebenden. Die Hávamál sagen es in Strophe 72 sehr deutlich:
„Besser ein Sohn, auch spät geboren, nach dem Tod des Vaters; selten stehen Gedenksteine am Weg, wenn nicht der Verwandte sie dem Verwandten setzt.“Hávamál 72 (eigene Übertragung; bautarsteinar = Gedenksteine)
Das ist eine Beobachtung und eine Aufgabe zugleich. Die Wikingerzeit hat Tausende solcher Steine hinterlassen. Die Runensteine tragen fast immer eine Formel: Eine Person „setzte diesen Stein zum Gedenken an“ eine andere, oft den Vater, den Bruder oder den Gefährten. Ein berühmtes Beispiel sind die Steine von Jelling, die Harald Blauzahn seinen Eltern Gorm und Thyra setzte. Wer die Inschriften deuten möchte, findet Einführungen bei Bildsteinen und Runenkunde. Entscheidend ist hier der Gedanke, dass Erinnerung an einem sichtbaren Ort verankert wird, den andere im Vorbeigehen lesen können.
Ein zweiter Gedanke steht in der Hávamál, Strophe 76 und 77, die wir hier nur sinngemäß wiedergeben: Vieh stirbt, Sippen sterben, du selbst stirbst. Nur eines stirbt nie, das Urteil über jeden Toten. Der Ruf hielt, was der Leib nicht hielt. Dieser Gedanke prägt die Totenehrung des Nordens bis in die Namen: Wer erinnert wird, lebt. Wie die Germanen ihre Toten ehrten, haben wir in einem eigenen Beitrag zusammengefasst: Wie die Germanen ihre Toten ehrten.
Zum Gedenken gehörte das gemeinsame Trinken. Beim großen Opferfest, das Snorri für König Hákon beschreibt, trank man neben den Bechern für die Götter auch auf das minni, das Gedächtnis verstorbener Freunde. Nach der Christianisierung wurde daraus das Trinken auf Christus, Maria und die Heiligen (Krists minni). Aus dem Totengedenken wurde also ein Brauch, der die Bekehrung überdauerte – ein schönes Beispiel dafür, wie vorchristliche und christliche Schichten sich überlagern.
Die heutigen Gemeinschaften knüpfen an diese Elemente an, mit sehr unterschiedlichen Formen. Der Eldaring e. V. nennt im Selbstverständnis ausdrücklich, dass Blóte bei den Jahreskreisfesten, aber auch bei Lebensübergängen wie Namensweihe oder Eheschließung stattfinden. Jede Blótgruppe entscheidet selbst über die Gestaltung; es gibt keine vom Verein eingesetzten Ritualleiter. Der Ablauf folgt oft dem bekannten Muster mit Eröffnung, Opfer, Sumbel und Abschluss – mehr dazu in Wie feiern Heiden heute?.
In Island sind die Verhältnisse rechtlich anders. Der Ásatrúarfélagið ist seit 1973 als Religionsgemeinschaft anerkannt, und seine Priester dürfen Zeremonien leiten. Nach Berichten von Religion News Service (2024) sollen im Bau befindlichen Hof in Reykjavík Hochzeiten, Namensfeiern und Beerdigungen stattfinden. Gleichgeschlechtliche Paare traut die Gemeinschaft nach eigenen Angaben seit 2003, sieben Jahre bevor der Staat die Ehe öffnete. In Norwegen sind zwei heidnische Gemeinschaften staatlich anerkannt und dürfen deshalb rechtsgültige Zeremonien durchführen. Wie sich die Gemeinschaften zur Ethnie der Teilnehmenden verhalten, haben wir in unserem Beitrag zu Asatru heute eingeordnet.
In Deutschland gilt etwas anderes. Eine Ehe wird nur vor dem Standesamt wirksam; eine Feier, auch eine heidnische, hat keine Rechtswirkung. Das ist weniger ein Hindernis als eine Arbeitsteilung: Die rechtliche Eheschließung findet vor dem Standesbeamten statt, die persönliche Feier wird davon unabhängig gestaltet. Beim Tod gilt das Bestattungsrecht der Länder, in dem der Friedhofszwang eine zentrale Rolle spielt; die Wahl der Beisetzungsform ist deshalb enger, als es viele erwarten. Wer sich für eine naturnahe Bestattung interessiert, findet erste Anhaltspunkte in unserem Beitrag über die Baumbestattung. Verbindliche Auskunft geben die zuständige Gemeinde und das Bestattungsgesetz des jeweiligen Landes.
Es lohnt sich, die Lücken ehrlich zu benennen. Wir wissen nicht, welche Worte bei einer Namensgebung gesprochen wurden. Wir wissen nicht, ob es eine einheitliche Hochzeitsliturgie gab; die Þrymskviða zeigt eine Szene, aber vielleicht eine parodierte. Wir kennen kein Gebet, das bei einer Bestattung gesprochen wurde. Ob Gelübde am Horn bei Hochzeiten üblich waren, ist nicht belegt. Und über Lebensübergänge, die später im Leben liegen – die Mündigkeit, die Aufnahme in ein Gefolge –, schweigen die Quellen weitgehend oder erzählen nur literarisch.
Was wir haben, ist das, was Sagas im Vorbeigehen erwähnen. Auf diesem Fundament entsteht Neues. Das ist kein Mangel, sondern die Bedingung jeder Rekonstruktion. Die Grenze zwischen belegt und gestaltet sichtbar zu halten, ist die Voraussetzung dafür, dass solche Feiern ehrlich bleiben.
Allen drei Schwellen gemeinsam ist, dass sie öffentlich sind. Ein Name, der nicht vor Zeugen vergeben wurde, war ein Name unter vielen; ein Ehevertrag ohne Zeugen hatte vor Gericht wenig Gewicht; ein Toter ohne Stein war schnell vergessen. Die Hávamál fassen die dahinterliegende Haltung zu Gabe und Freundschaft in einer Strophe, die wir in der Übertragung von Karl Simrock (1851, gemeinfrei) zitieren:
„Mit Waffen und Gewändern sollen Freunde sich freuen … Geben und Wiedergeben erhält am längsten die Freundschaft.“Hávamál 41/42, nach Karl Simrock (1851), gekürzt
Gabe und Gegengabe ordnen das Verhältnis: Wer ein Namensgeschenk gibt, bindet sich selbst, und wer es annimmt, verpflichtet sich zur Erwiderung. Das gilt für den Ring bei der Namensgebung ebenso wie für die Mitgift, und es gilt heute noch, wenn man zu einer Hochzeit oder Feier nicht mit leeren Händen kommt. Der Gedanke ist so schlicht, dass man ihn leicht als Selbstverständlichkeit abtut. In den Quellen ist er ein Ordnungsprinzip, auf dem Recht, Bündnis und Freundschaft beruhen.
Das, was die Überlieferung in allen drei Fällen verbindet, ist der Wunsch, einem Übergang ein dauerhaftes Zeichen zu geben: der Ring beim Namen, der Handschlag bei der Ehe, der Stein am Weg. In unserer Werkstatt übersetzen wir das in Naturschiefer. Für die Hochzeit entsteht eine Gravur mit Namen und Datum, für Geburt und Namensfest ein Willkommensgruß, für den Abschied eine schlichte Tafel. Das ist unsere Antwort auf die Frage, die schon Hávamál 72 stellt: Wer setzt das Zeichen? Mehr als ein Angebot ist das nicht, und wer lieber selbst einen Stein beschriftet, hält sich an eine ältere Tradition als wir.
Was bedeutet ausa vatni? Wörtlich „Wasser schöpfen/begießen“. Gemeint ist das Besprengen eines Kindes mit Wasser bei der Namensgebung, bezeugt in mehreren Sagas und im Wörterbuch von Cleasby und Vigfússon als heidnischer Brauch der späten Zeit.
Was ist ein Namensgeschenk? Das nafnfesti, das der Namengeber dem Kind überreichte, etwa einen Ring, eine Waffe oder Land. Es machte den Namen verbindlich und sichtbar.
Gab es eine germanische Hochzeitszeremonie mit Hammer? Die Þrymskviða beschreibt, wie Mjǫllnir einer Braut in den Schoß gelegt wird, um sie „durch Várs Hand“ zu trauen. Ob das einen echten Brauch spiegelt oder eine Parodie ist, wird diskutiert; das Lied wird teils um 900, teils ins 13. Jahrhundert datiert.
Ist Handfasting ein heidnischer Brauch? Nach dem Forschungsüberblick nicht im behaupteten Sinn. Das Wort bedeutet ursprünglich einen Vertrag per Handschlag; das Binden der Hände wurde in der Neuheidenszene seit den späten 1960er Jahren verbreitet.
Wie bestatteten die Wikinger ihre Toten? Sowohl durch Verbrennung als auch durch Körperbestattung, regional und zeitlich verschieden. Die Ynglinga saga nennt Verbrennen mit dem Besitz, Hügel für Männer von Rang und Gedenksteine für andere Krieger; Ibn Fadlan beschrieb um 922 eine Schiffsverbrennung an der Wolga.
Darf man heute heidnisch heiraten oder bestatten? In Deutschland ist die Eheschließung nur vor dem Standesamt rechtswirksam, eine Feier danach ist frei gestaltbar. Bestattungen unterliegen dem Landesrecht; in Island und Norwegen dürfen anerkannte heidnische Gemeinschaften rechtsgültige Zeremonien durchführen.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
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