Barbarossa sitzt im Kyffhäuser, der Bart wächst um den Steintisch, und er wartet. Die Sage kennt in Deutschland fast jeder, doch ihre Wurzeln sind vielschichtiger, als das Bild vermuten lässt. Sie reicht von einem isländischen Berg, der sich für einen ertrunkenen Bauern öffnet, über einen Gotenkönig im umgeleiteten Fluss bis zu einem preußischen Denkmal von 1896. Wir gehen die Quellen der Reihe nach durch und trennen, was in den Texten steht, was spätere Deutung ist und was wir schlicht nicht wissen.
Beginnen wir dort, wo die Vorlage der Wikingerzeit am schönsten erzählt ist. Auf Island, an der Halbinsel Snæfellsnes, steht ein niedriger Berg, den die Siedler Helgafell nannten, den „Heiligen Berg“. In der Eyrbyggja saga, der „Saga der Leute von Eyri“, wird er zum Schauplatz einer der merkwürdigsten Szenen der altnordischen Literatur. Im elften Kapitel fährt Thorstein Dorschbeißer, ein Sohn des Siedlers Thorolf, zum Fischen aufs Meer hinaus und kehrt nicht zurück. Am selben Abend steht ein Schafhirte seines Hofes am Berg und sieht etwas, das er niemandem erklären kann.
„Er sah, wie sich der Berg an der Nordseite auftat, und im Berg sah er mächtige Feuer … und er hörte, dass dort Thorstein Dorschbeißer und seine Mannschaft willkommen geheißen wurden.“Eyrbyggja saga, Kap. 11 (eigene Übertragung nach der englischen Fassung von William Morris und Eiríkr Magnússon, London 1892)
Der Hirte erzählt es Thorsteins Frau Thora. Sie sagt wenig dazu. Am nächsten Morgen kommt die Nachricht, dass Thorstein beim Fischfang ertrunken ist. Die Szene ist knapp erzählt und gerade deshalb so wirksam: Drinnen brennen Feuer, man heißt die Neuankömmlinge willkommen, und der Tote erhält einen Platz in der Halle. Kein Gericht, kein Jenseitsweg über Brücken und Flüsse, sondern ein Empfang unter Verwandten.
Der Zusammenhang mit Thorsteins Vater ist kein Zufall. Wie die Saga im vierten Kapitel erzählt, hatte Thorolf Mostrarskegg den Berg als heilig erklärt, als er sich auf Snæfellsnes niederließ. Davon gleich mehr. Zunächst eine nüchterne Frage: Was genau haben wir da vor uns, einen alten Glauben oder eine gute Geschichte?
Die Saga schildert Thorolf als Landnehmer der ersten Generation, der aus Norwegen kam, mit seinen Hochsitzpfeilern über das Meer trieb und sie dort an Land fand, wo er seinen Hof baute. Er errichtete einen Tempel für Thor, und in der Nähe lag der Berg. Für ihn galten Regeln, die der Saga-Autor eigens aufzählt: Niemand sollte ihn ungewaschen ansehen, und nichts sollte auf ihm getötet werden.
„… dass niemand ungewaschen seine Augen dorthin wenden solle … und nichts auf dem Berg zu Tode gebracht werden sollte“Eyrbyggja saga, Kap. 4 (eigene Übertragung nach Morris und Magnússon, London 1892)
Und dann der Satz, auf den es für unser Thema ankommt: Thorolf glaubte, dass er und alle seine Verwandten von der Landzunge nach dem Tod in diesen Berg fahren würden. Diese Aussage steht ausdrücklich in der Saga, nicht in unserer Deutung. Dasselbe Kapitel nennt den Ring auf dem Altar des Tempels, einen Ring ohne Fuge, auf dem jeder Eid zu schwören war, wie wir ihn in unserem Beitrag über die Eidringe genauer anschauen. Tempel, Eidring und Totenberg gehören in dieser Erzählung zusammen: Sie bilden die kleine heilige Welt einer Sippe.
Die Frage, wie belastbar die Eyrbyggja saga ist, beantwortet die Forschung zurückhaltend. Die Handlung beginnt im 9. Jahrhundert, die meisten Ereignisse liegen im späten 10. und frühen 11. Jahrhundert. Aufgeschrieben wurde sie, soweit wir wissen, im 13. Jahrhundert; Bruchstücke aus dieser Zeit sind erhalten, vollständige Texte stammen aus dem 14. Jahrhundert. Der Autor, den wir nicht kennen, scheint die Laxdæla saga und die Egils saga gekannt zu haben. Er schrieb als Christ über eine heidnische Vergangenheit.
Man darf der Saga also nicht wie einem Protokoll trauen. Vieles ist Familiengedächtnis, das mündlich überliefert wurde: Personen und Orte sind oft real, aber die Erzählung enthält auch Spukgeschichten, besessenes Vieh und Wiedergänger. Gerade der Berg-Glaube ist hier zugleich Quelle und Erzählmotiv. Ein Autor des 13. Jahrhunderts konnte ihn gekannt haben, er konnte ihn aber auch aus älteren Geschichten ausgestaltet oder zugespitzt haben, weil er so hübsch ins Bild des frommen Heiden passte. Das lässt sich nicht entscheiden.
Ein Gegenbeispiel in derselben Saga zeigt, wie wenig die Berge für alle galten. Thorolf Lahmfuß, ein unbeliebter Mann, stirbt später in seinem Hochsitz und wird auf einem Schlitten in ein Tal gezogen und dort in einem Hügel bestattet. Nach seinem Tod geht er um, was ihm der Berg offenbar nicht erspart. Wiedergänger gehören in eine andere Vorstellungswelt als die Halle im Fell, und wir besprechen sie im Beitrag über den Draugr. Die Quellen kennen also mehrere Wege der Toten nebeneinander.
Wer von „dem“ germanischen Totenglauben spricht, vereinfacht. Die nordischen Quellen kennen nebeneinander Walhall für die Gefallenen, das Reich der Hel unter der Erde, die Halle der Meeresgöttin Rán für Ertrunkene, wie Snorris Edda sie schildert, und eben den Berg der Sippe. Schon der Versuch, daraus ein System zu bauen, scheitert an den Texten selbst: Sie stammen von verschiedenen Autoren aus verschiedenen Jahrhunderten und aus verschiedenen Gegenden. Wir haben dazu einen eigenen Beitrag, Walhall oder Helheim, der die Spannung ausführlich nachzeichnet.
Der Berg fügt sich als dritte Möglichkeit ein, und er hat eine eigene Logik. Wer in den Berg geht, geht nicht in ein fernes Jenseits. Er bleibt in der Nähe des Hofes, in Sichtweite der Lebenden. Die Verwandten wissen, wo er ist, sie können ihn besuchen, und er kann, wie die Szene vom Helgafell nahelegt, selbst den Lebenden Zeichen geben. Das passt zu dem, was wir in unserem Beitrag über Totenehrung bei den Germanen beschreiben: Die Toten blieben Teil der Sippe, ihre Gräber und Hügel lagen im Landschaftsbild des Hofes.
Auch ein zweiter Text der Sagaliteratur zeigt das. Die Njáls saga lässt den toten Gunnar von Hlíðarendi in seinem Grabhügel weiterleben. Zeugen sehen den Hügel offen, das Mondlicht liegt darauf, und Gunnar sitzt darin, froh im Gesicht, und spricht Verse. Der Hügel ist hier eine Halle, in der ein Toter lebendig bleibt, kein Grab im modernen Sinn. Das Wort haugr bezeichnet im Altnordischen den Hügel ebenso wie den Grabhügel, und die Grenze zwischen beiden ist in den Sagas fließend. Wer dazu mehr lesen will, findet in unserem Überblick zu den Isländersagas eine Einordnung der Gattung.
Und dann ist da der Traum, mit dem die Njáls saga einen anderen Ton anschlägt. Flosi, der Anführer der Brandstifter, träumt vor der Reise zum Althing, dass sich ein Berg öffnet und ein riesiger Mann mit einem Eisenstab herauskommt, der Namen ruft. Wen er ruft, ist dem Tod geweiht. Hier wird der Berg nicht zur gastlichen Halle, sondern zum Ort, an dem das Schicksal ausgesprochen wird. Beides, Empfang und Urteil, gehört offenbar zu den Vorstellungen, die sich um Berge rankten.
Das Landnámabók, das „Buch der Landnahme“, verzeichnet die ersten Siedler Islands und ihre Höfe. Es stammt aus dem 12. und 13. Jahrhundert und erzählt in knapper, fast listenhafter Form, wer wo siedelte, wen er heiratete und was an seinem Grundstück bemerkenswert war. Auch Thorolfs Landung am Thorsnes und die Heiligkeit des Helgafell stehen dort, wenn auch kürzer als in der Saga. Dass das Buch auch von Sippen berichtet, die sich nach dem Tod in Berge entrückt wähnten, liest man häufig; wir bleiben hier vorsichtig und halten uns an den Helgafell, den wir in beiden Texten fassen können.
Wie verbreitet die Vorstellung war, ist deshalb unklar. Das Material stammt fast ausschließlich aus Island, und dort aus einem engen Zeitfenster der Aufzeichnung. Das Sippenheiligtum im Berg passt gut zu einer Siedlergesellschaft, die ein neues Land mit neuen Landschaftsgeistern in Besitz nahm; Landvættir und heilige Berge sind in den Landnahme-Erzählungen allgegenwärtig. Ob Norweger ihre Berge ebenso ansahen, ob die Vorstellung in Schweden oder Dänemark galt, lässt sich aus den Quellen nicht sagen. Den Abschnitt zu den heiligen Bergen und ihren Funden findest du in unserem Beitrag über heilige Berge.
Springen wir ins deutsche Mittelalter und seine Nachgeschichte. Die Brüder Grimm nahmen die Kyffhäusersage 1816 in den ersten Band ihrer Deutschen Sagen auf, unter der Nummer 23. Kaiser Friedrich, heißt es dort, sei nicht gestorben, sondern sitze verzaubert im Kyffhäuser, einem Gebirgszug in Thüringen, dessen höchste Erhebung, der Kulpenberg, knapp 474 Meter misst. Er sitzt an einem Steintisch, den Kopf in die Hand gestützt, und sein Bart wächst um den Tisch. Hat er ihn dreimal umwachsen, erwacht der Kaiser. Wenn er wiederkehrt, hängt er seinen Schild an einen dürren Baum, der daraufhin grünt, und es kommen bessere Zeiten.
Zwei kleine Geschichten gehören dazu. In der einen führt der Berg einen Bauern, der Getreide fährt, im Jahr 1669 in sein Inneres und tauscht seine Ware gegen Säcke voll Gold. In der anderen hört der Kaiser einen Schäfer pfeifen und fragt ihn, ob noch immer die Raben um den Berg kreisen. Als der Schäfer bejaht, seufzt der Kaiser, dann müsse er noch hundert Jahre schlafen. Die Raben sind ein altes Bild. Wer an die beiden Raben Hugin und Munin denkt, liegt nicht falsch, aber wir können nicht belegen, dass die Sage den Odinsraben tatsächlich beerbt. Dazu kommt die Beschreibung des Rabenmotivs in unserem Beitrag über den Raben im Norden.
Wer ist dieser Kaiser? Friedrich I., genannt Barbarossa („Rotbart“), ertrank am 10. Juni 1190 im kleinasiatischen Fluss Saleph, als er den Dritten Kreuzzug anführte. Die Sage verbindet ihn mit dem Kyffhäuser, wo unter den Staufern eine Reichsburg fertiggestellt wurde; im Ort Tilleda am Fuß des Berges ist schon 972 eine Kaiserpfalz urkundlich bezeugt. Doch genau an dieser Stelle beginnt das Auseinanderhalten.
Barbarossas Enkel Friedrich II. starb 1250. Schon bald nach seinem Tod hielt sich die Erwartung, er sei nicht wirklich tot und werde wiederkehren, um die Dinge im Reich zu ordnen. Ein Mann nutzte das aus: Tile Kolup, ein Abenteurer, der sich 1284 in Köln als der wiedergekehrte Kaiser ausgab. Man verspottete ihn dort und jagte ihn fort. In Neuss fand er Anhänger, stellte Urkunden mit gefälschtem Siegel aus, und im Sommer 1285 hielt er in Wetzlar Hof. König Rudolf von Habsburg nahm ihn dort gefangen und ließ ihn als Ketzer verbrennen. Dass ein falscher Kaiser mitten im Rheinland ernsthaft Gefolgschaft fand, zeigt, wie lebendig die Wiederkehr-Hoffnung damals war.
Die Verbindung mit Barbarossa und dem Kyffhäuser ist jünger. Die englische Forschungsliteratur gibt an, die Kyffhäuser-Sage sei erst im späten 17. Jahrhundert dokumentiert, und ältere Fassungen derselben Erwartung hängen an Friedrich II., etwa in Sizilien. Die Grimm-Fassung nennt ein Bauernerlebnis aus dem Jahr 1669. Zwischen 1250 und 1669 liegen gut 400 Jahre, in denen wir den Kaiser im Berg nicht greifen können. Das heißt nicht, dass die Sage in dieser Zeit nicht erzählt wurde. Es heißt, dass wir sie nicht belegen können.
Im 19. Jahrhundert wird aus der Volkssage ein politisches Bild. Friedrich Rückert schreibt sein Gedicht „Der alte Barbarossa“, das um 1813 entstand, und liest den Kaiser im Berg als Vorgriff auf ein geeintes Deutschland nach der Franzosenzeit. Heinrich Heine macht sich im „Deutschland. Ein Wintermärchen“ darüber lustig: In seinem Traum besucht er den Kaiser, der bei Pferden und Soldaten Mühe hat, aber über die Guillotine erschrickt und die moderne Welt nicht versteht. Karl Kraus reimt später lakonisch „Kyffhäuser – Kaufhäuser“.
Nach der Reichsgründung 1871 hat die preußische Monarchie ein Interesse daran, die Sage aktiv zu pflegen. Wilhelm I. wird als wiedergekehrter Barbarossa gefeiert. Zwischen 1890 und 1896 entsteht auf den Ruinen der Reichsburg das Kyffhäuserdenkmal, mit einer Barbarossa-Figur und einem Reiterstandbild des Kaisers Wilhelm. Eingeweiht wird es am 18. Juni 1896, dem Krönungstag Friedrich Barbarossas. Später nutzt auch der Nationalsozialismus den Barbarossa-Mythos. Wer die Sage heute erzählt, tut gut daran, diese Ebenen mitzudenken: Der schlafende Kaiser ist eine alte Erwartung, aber auch ein Bild, das im 19. und 20. Jahrhundert für Nationalpolitik herhalten musste.
Barbarossa ist nicht der einzige Schläfer im deutschen Sprachraum. Die Grimms führen unter anderem „Kaiser Karl im Untersberg“ an: Karl der Große sitzt im Untersberg bei Salzburg, mit Krone und Zepter, und sein Bart ist an Festtagen in ein edelsteinbesetztes Band gewickelt. Eine Anmerkung bei den Grimms verweist darauf, dass Franz Sartori in dem Kaiser Karl V. sah und andere Friedrich nannten. Wenn der Bart zum dritten Mal die Ecke des Tisches erreicht, beginnt das Weltende: Der Antichrist erscheint, auf dem Walserfeld bei Salzburg kommt es zur Schlacht, und das Jüngste Gericht folgt. Hier ist die Wiederkehr nicht mehr politische Hoffnung, sondern Teil der christlichen Endzeit.
Für Aachen, die Stadt Karls des Großen, haben wir in den eingesehenen Sagensammlungen keinen Berg-Schläfer gefunden. Wilhelm Rulands Rheinische Sagen (1931) erzählen von Karl lieber die Geschichte vom Ring der Fastrada, den ein Erzbischof in einen See wirft und der den Kaiser an den Ort bindet, an dem er Aachen gründet. Das ist eine Ursprungssage, keine Wiederkehr-Geschichte. Auch Ludwig Bechsteins Deutsches Sagenbuch führt Kapitel wie „Der Kaiser im Untersberge“, „Kaiser Karl im Brunnen und im Berge“ und „Bergentrückung“. Wie weit sich daraus ein rheinisches Muster ergibt, haben wir nicht belegen können und lassen die Frage offen.
Die Grimms bringen weitere Schläfer: die drei Tellen, die Befreier der Schweiz, die in einer Höhle am Vierwaldstätter See ruhen und im Notfall aufstehen sollen („noch nicht an der Zeit“, sagt der Älteste einem Hirtenjungen), und die Sieben Schläfer in der Höhle, deren Körper nicht verwesen und die einst den Heiden predigen sollen. Dänemark kennt Holger Danske, der in den Kellern von Schloss Kronborg sitzt, den Bart in den Marmortisch gewachsen, und nur bei echter Not erwacht; Hans Christian Andersen hat ihn erzählt. Aus Großbritannien kommt König Artus, den ein Hirte schlafend mit seinen Rittern in einer Höhle findet, und der in der walisischen Tradition vermutlich einen Vorläufer in Brân dem Gesegneten hat. In Portugal warten die Sebastianisten auf König Sebastian, den sie auf einer nebelumhüllten Insel wähnen.
Die Motivforschung hat dafür Fachnamen. Stith Thompson verzeichnete das Motiv unter D 1960.2 als „Kyffhäuser-Typ“, die Sieben Schläfer von Ephesus unter D 1960.1 und dem Erzähltyp AT 766. Die Liste der Schläfer reicht damit von Kaisern über Freiheitskämpfer bis zu Volkshelden anderer Kulturen. Wenn so viele Völker dieselbe Geschichte erzählen, spricht das zunächst für ein verbreitetes menschliches Bedürfnis und gegen eine germanische Erbfolge.
Der Westgotenkönig Alarich I. führte 410 seine Truppen nach Rom und starb im selben Jahr in Süditalien während eines Zuges nach Süden, bei Cosenza in Kalabrien. Der Gotenhistoriker Jordanes, der um 551 die Geschichte seines Volkes nach einem verlorenen Werk Cassiodors zusammenfasste, schildert in der Getica (Abschnitt 158) die Bestattung: Man leitete den Fluss Busento um, hob im Flussbett das Grab aus, bettete den König mit seiner Beute hinein und ließ das Wasser wieder in sein altes Bett fließen. Die Arbeiter, gefangene Römer, ließ man töten, damit niemand die Stelle verraten konnte.
Der Busento ist ein 95 Kilometer langer Nebenfluss des Crati, der mitten in Cosenza in diesen mündet. August von Platen machte die Szene 1820 mit seinem Gedicht „Das Grab im Busento“ berühmt. Gefunden wurde das Grab nie, trotz zahlreicher Suchen. Alarich ist damit kein Schläfer im Sinne Barbarossas, es gibt weder Wiederkehr noch Erwartung. Gemeinsam ist nur der Gedanke vom Verborgenen: Ein großer Toter, dessen Ort geheim bleibt, wird zu einem Magneten für Erzählungen und Schatzsuche.
Wie weit Jordanes’ Bericht stimmt, ist offen. Er schrieb über ein Jahrhundert nach dem Ereignis und stützte sich auf Cassiodor. Belegt ist die Umleitung nur durch diesen einen späten Bericht; archäologisch ist nichts nachgewiesen. Einen Zusammenhang mit dem Schläfer-Motiv sollte man daraus nicht zimmern. Mehr zu den Goten und ihrer Geschichte steht in unserem Beitrag über die Goten.
Manchmal bleibt es nicht bei einem einzelnen Schläfer. Die Chronik von Ursberg berichtet, bei Worms habe man im Jahr 1223 bewaffnete Krieger aus einem Berg treten und nach Stunden wieder darin verschwinden sehen. Ein Mann fasste sich ein Herz und sprach einen von ihnen an. Die Antwort: Es seien Geister gefallener Ritter. Hier berührt sich der Berg-Glaube mit der Wilden Jagd, dem Totenheer, das nach der Volksüberlieferung vor allem in den Rauhnächten durch die Lüfte zieht. Dass die Wilde Jagd selbst vom germanischen Gott Wodan geführt werde, ist eine Deutung Jacob Grimms aus dem 19. Jahrhundert, die in der Forschung umstritten ist; ihre Spuren in der mittelalterlichen Überlieferung sind spärlicher, als es das Bild vermuten lässt.
Worms liegt am Rhein, und die Notiz ist deshalb für uns besonders reizvoll: Sie stammt aus einer mittelalterlichen Chronik, nicht erst aus einer Sagensammlung des 19. Jahrhunderts. Allerdings geben wir sie nur so wieder, wie sie in der Überlieferung steht. Wir haben den Chroniktext selbst nicht eingesehen und ordnen die Geschichte als Bericht über ein Gerücht ein, nicht als Augenzeugenprotokoll.
Dass so viele Erzählungen den Berg als Aufenthaltsort der Entrückten wählen, hat die Forschung nicht abschließend geklärt. Vier Erklärungen werden vorgebracht, und keine davon ist bewiesen.
Wahrscheinlich wirken mehrere dieser Ebenen zusammen, und jede Region gewichtet sie anders. Bei Helgafell dürfte der Sippenglaube mit dem Hügelgrab im Vordergrund stehen, beim Kyffhäuser Kaiserhoffnung und Endzeitdenken, bei Alarich schlicht der Wunsch, ein Grab zu verbergen.
Zum Schluss die Grenzen. Wir wissen nicht, wie verbreitet der isländische Bergglaube außerhalb von Snæfellsnes war, und wir können nicht entscheiden, ob der Autor der Eyrbyggja saga einen alten Brauch beschreibt oder eine Erzählung gestaltet. Wir wissen nicht, wann genau die Kyffhäusersage an Barbarossa kam; die ältesten greifbaren Fassungen stammen erst aus dem 17. Jahrhundert. Und wir wissen nicht, wo Alarich liegt.
Gesichert ist dagegen der Textbefund an den einzelnen Stellen: Thorolfs Glaube an den Helgafell, Thorsteins Empfang im Fell, Grimms Kyffhäuser- und Untersbergsage, die Rolle Tile Kolups, Jordanes’ Bericht über das Busento-Grab, das Kyffhäuserdenkmal von 1896. Das ist viel, und es ist genug, um das Motiv ernsthaft zu erzählen. Wer die Berge der Sagen besucht, sollte den Unterschied dabei im Kopf behalten: Hinter dem Wort „alt“ stehen hier Jahrhunderte mit sehr verschiedenen Leuten.
Wer schläft im Kyffhäuser? Nach der Sage Kaiser Friedrich I. Barbarossa, der 1190 auf dem Dritten Kreuzzug ertrank. Ältere Fassungen der Erwartung galten seinem Enkel Friedrich II., der 1250 starb.
Ist die Sage ein germanischer Glaube? Nein, die Kyffhäusersage ist mittelalterlich und neuzeitlich geprägt. Der isländische Glaube, dass Sippen in einen heiligen Berg eingehen, ist eine ältere, eigene Vorstellung, die nur in Texten des 13. Jahrhunderts und später überliefert ist.
Was ist der Helgafell? Ein niedriger „Heiliger Berg“ auf der isländischen Halbinsel Snæfellsnes. Nach der Eyrbyggja saga erklärte ihn der Siedler Thorolf Mostrarskegg zum heiligen Ort, an den er nach dem Tod zu gehen glaubte.
Gibt es schlafende Könige auch im Rheinland? Wir haben in den eingesehenen Sammlungen keinen belegten Berg-Schläfer für Aachen gefunden. Belegt ist Tile Kolup, der 1284 in Köln und Neuss als falscher Kaiser auftrat, und die Chronik von Ursberg erzählt von Kriegergeistern bei Worms im Jahr 1223.
Wo liegt Alarich begraben? Nach Jordanes im Flussbett des Busento bei Cosenza. Das Grab wurde nie gefunden, und ob der Bericht stimmt, lässt sich nicht prüfen.
Warum bleibt die Sage so beliebt? Sie verbindet ein einfaches Bild, den Schläfer am Steintisch, mit einer großen Hoffnung, der Rückkehr des Verlorenen. Dass sie dabei bis heute politisch gebraucht wird, macht es wichtig, ihre Schichten auseinanderzuhalten.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
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