Wie ehrten Germanen und Wikinger ihre Toten? Die Antwort verteilt sich auf Gräber, römische Berichte, Dichtung und Sagas, und jede dieser Quellen sagt etwas anderes. Wir gehen sie der Reihe nach durch: Tacitus und der Rasenhügel, Odins Gesetz bei Snorri, das Schiffsgrab, Ibn Fadlans Augenzeugenbericht von der Wolga, das Erbmahl mit seinem Gelübde, die Hel-Schuhe und die Bautasteine am Weg. Dazu kommt, was die Kirche daraus machte. Das Ergebnis ist kein einheitlicher Ritus, sondern ein Mosaik, und das ehrlich zu zeigen, ist das Ziel.
Wer fragt, wie „die Germanen“ ihre Toten bestatteten, bekommt von der Forschung zuerst eine Gegenfrage: welche, wann und wo? Zwischen den Stämmen, die Tacitus um 98 n. Chr. beschreibt, und den Skandinaviern der Wikingerzeit liegen siebenhundert Jahre. Dazu kommt die Landschaft: Wer an der Küste lebte, hatte andere Möglichkeiten als jemand im Mittelgebirge, und ein Häuptling andere als ein Knecht.
Über die Jahrtausende wechselten Brand- und Körperbestattung mehrfach. In der Bronzezeit herrschten Hügelgräber, ab etwa 1300 v. Chr. setzte sich vielerorts die Brandbestattung durch, in der Eisenzeit wurden Körpergräber wieder häufiger, oft liefen die Formen nebeneinander her. In der Wikingerzeit war die Brandbestattung verbreitet, die Körperbestattung mit Beigaben aber ebenfalls sehr häufig. Das erklärt, warum sich in der Literatur widersprüchliche Sätze finden. Jeder dieser Sätze kann für seine Zeit und seinen Ort stimmen. Einen Überblick bietet Bestattung bei den Germanen.
Dieser Artikel geht deshalb nach Quellen vor und markiert bei jeder Angabe, wie alt sie ist und von wem sie stammt.
Viele Darstellungen beginnen mit kleinen Gesten am Totenbett: dem Schließen der Augen, dem Öffnen der Fenster, damit die Seele hinaus kann, dem Schneiden der Nägel. Sie klingen vertraut, und genau deshalb lohnt der Quellencheck. Der Nagelbrauch hat einen Hintergrund in der Edda: Snorri erzählt in der Gylfaginning (Kapitel 51), das Schiff Naglfar werde aus den Nägeln Toter gebaut und trage am Ragnarök die Riesen; deshalb solle man Toten die Nägel schneiden, damit sich das Schiff verzögere. Das steht bei Snorri im 13. Jahrhundert, als Merkvers des Weltuntergangs. Ein Beleg dafür, dass man es als Totenbrauch so übte, ist es nicht.
Ähnlich steht es um die Hel-Schuhe. Die Gísla saga Súrssonar (Kapitel 14) lässt bei der Bestattung Vésteins den Priester Thorgrim sagen, es sei Brauch, den Männern „Hel-Schuhe“ zu binden, damit sie auf ihnen nach Walhall gehen können. Das ist der einzige gut bekannte Beleg, und er stammt aus einer Saga des 13. Jahrhunderts, Ereignisse des 10. Jahrhunderts erzählt. Die Idee passt zu einer anderen Quelle, der Visio Godeschalci, einem christlichen Visionsbericht eines Bauern aus Holstein vom Ende des 12. Jahrhunderts: Dort hängen Schuhe an einem riesigen Lindenbaum, und wer im Leben Barmherzigkeit übte, bekommt sie für den Weg über eine dornige Heide. Ob dahinter ein älterer, vorchristlicher Glaube steht, ist Vermutung. Die Sammlungen des 19. Jahrhunderts (Grimm, Müllenhoff, Weinhold) hielten es für wahrscheinlich; belegen lässt es sich nicht.
Die älteste ausführliche Beschreibung stammt von einem Außenstehenden. Im Kapitel 27 der Germania schreibt Tacitus:
„Ihre Leichenbegängnisse sind ohne Prunk. Allein darauf achten sie, dass die Körper berühmter Männer mit bestimmten Holzarten verbrannt werden. [...] Waffen des Toten, bisweilen sein Pferd, werden dem Feuer übergeben. Das Grab ist ein Rasenhügel.“Tacitus, Germania 27, Oxford-Übersetzung (gemeinfrei); deutsche Fassung eigene Übertragung
Der Abschnitt ist knapp, aber aufschlussreich. Er nennt keinen Grabprunk und keine Beigabenfülle, dafür eine Regel der Zurückhaltung: Tränen und Klagen sind schnell vorüber, Sorge und Sehnsucht bleiben länger. Frauen sei es angemessen, die Toten zu beweinen, Männern, sich ihrer zu erinnern. Das ist römische Beobachtung und römische Wertung, Tacitus hatte das Land vermutlich nie besucht. Die Archäologie liefert dazu das Gegenbild: Gräberfelder mit zum Teil reichen Beigaben, auch aus den Jahrhunderten, die Tacitus beschreibt. Beides lässt sich vereinbaren, wenn man annimmt, dass Tacitus die Grundhaltung beschreibt (kein Denkmalprunk, Rasen statt Stein) und nicht jede Bestattung.
Gut tausend Jahre später legt Snorri in der Ynglinga saga (Kapitel 8) Odin eine Ordnung in den Mund, die Bestattungsrecht und Mythos verbindet: Alle Toten sollen verbrannt, ihr Besitz mit ihnen auf den Scheiterhaufen gelegt werden; für Männer von Rang soll ein Hügel zu ihrem Gedächtnis aufgeworfen werden, für andere tüchtige Krieger ein Stein. Am Winteranfang gebühre ein Opfer um ein gutes Jahr, zur Mitte des Winters eines um gute Ernte.
Zwei Dinge sind hier wichtig. Erstens: Snorri schrieb als Christ und Gelehrter, er ordnet verstreute Überlieferung in ein System. Zweitens: Die Archäologie widerspricht dem System an mehreren Stellen, denn nicht alle Toten wurden verbrannt, und nicht alle Hügel gehören Männern von Rang. Der Passus ist deshalb eher ein Zeugnis dafür, wie man sich im 13. Jahrhundert die heidnische Vorzeit dachte, als eine verbindliche Regel. Dass Feuer, Hügel und Stein als zusammengehörige Trias erscheinen, spiegelt aber doch etwas Reales: Wer mächtig war, bekam ein Denkmal, das man von weitem sah.
Die Verbrennung war übrigens kein harmloses Detail der Rechtsgeschichte. Jacob Grimm widmete ihr 1849 eine eigene Abhandlung der Berliner Akademie, „Über das Verbrennen der Leichen“, und zog daraus Schlüsse, die bis in die Debatten um die Feuerbestattung im 19. Jahrhundert wirkten. Heute wird diese Arbeit eher als Forschungsgeschichte gelesen. Ihr Gegenstand bleibt sachlich: Dass viele Germanen verbrannten, ist archäologisch gesichert, dass es „die“ germanische Form war, nicht.
Dass sichtbare Zeichen den Toten gelten, ist in den Quellen früh und deutlich. In der Hávamál heißt es in Strophe 72, Gedenksteine stünden „selten“ am Weg, es sei denn, ein Verwandter errichte sie dem Verwandten:
„Selten stehen Gedenksteine am Weg, es sei denn, der Verwandte errichtet sie dem Verwandten.“Hávamál, Strophe 72 (Bellows-Zählung), nach Bellows 1923 (gemeinfrei); deutsche Fassung eigene Übertragung
Das ist keine Beschreibung eines Brauchs, sondern ein Sprichwort über Treue: Wer sich Mühe macht, einen Stein zu setzen, handelt aus Verbundenheit, nicht aus Pflicht. Wie viele Steine das betrifft, weiß man nicht. In der Wikingerzeit tauchen dann Runensteine auf, die genau dies tun. Der kleine Jellingstein trägt die Inschrift, König Gorm habe das Denkmal für seine Frau Thyra gemacht; der große Stein hält fest, Harald habe ihn für seine Eltern Gorm und Thyra errichtet. Die Steine stammen aus dem 10. Jahrhundert und stehen zusammen mit den Hügeln und einer Kirche in Jelling, seit 1994 UNESCO-Welterbe. Mehr zu den Orten: Jelling und Bildsteine.
Auch Erzählungen kennen den Hügel als Ort des Gedenkens. Im Beowulf bauen die Gauten nach der Verbrennung des Helden über zehn Tage einen Hügel, legen die Schätze hinein und lassen zwölf Edle um den Hügel reiten, die ihn beklagen:
„Sie legten in den Hügel die kostbare Beute [...] Dann ritten um den Hügel die Kampfeskühnen, edelgeborene Männer, eine Schar von zwölf“Beowulf, Schluss, nach der englischen Übersetzung von Francis Barton Gummere, 1910 (gemeinfrei); deutsche Fassung eigene Übertragung
Beowulf ist ein altenglisches Gedicht des frühen Mittelalters und spielt in Skandinavien; ob es ein echtes Begräbnisritual wiedergibt oder dichterisch gestaltet, ist offen. Das Bild vom Umritt und der Klage hat Parallelen in anderen Quellen, wird aber meist literarisch gelesen.
Das stärkste Bild der Totenehrung ist das Schiff. Der Beowulf beginnt mit einem Schiffsbegräbnis: Der Gründerkönig Scyld Scefing wird, wie er es angeordnet hatte, von seinen Gefolgsleuten zum Strand getragen und auf die Brust des Bootes gelegt, ein goldgewirktes Banner über seinem Haupt, „lasst die Wogen ihn nehmen“. Das ist Dichtung eines anglischen Autors, der das Bild kannte, und es ist ein Anfang, der von Ferne klingt. Die Archäologie kennt Schiffsgräber tatsächlich, aber nicht als Treibbestattung, sondern als Grablege.
Das Schiff von Oseberg bei Tønsberg wurde 1904 bis 1905 von Gabriel Gustafson und Haakon Shetelig ausgegraben. Die Dendrochronologie datiert die Beisetzung in den Herbst 834. Es lagen zwei Frauen darin; welche die wichtigere war und ob eine für die andere geopfert wurde, ist offen. Die Fülle der Beigaben, darunter vier verzierte Schlitten, ein vierrädriger Wagen, Bettpfosten, Truhen und Textilien, beeindruckt bis heute, ebenso die Reste von 14 Pferden, einem Ochsen und drei Hunden. Das Grab war schon in alter Zeit aufgebrochen worden; Edelmetall fand man nicht. Verwandte Funde sind das Gokstad-Schiff und, auf englischer Seite, Sutton Hoo. Mehr zur ganzen Gattung: Bootsbestattung.
Die einzige ausführliche Augenzeugenschilderung stammt von einem Araber. Ahmad ibn Fadlan reiste 921 bis 922 als Gesandter des Kalifen zu den Wolgabulgaren und schildert am Fluss das Begräbnis eines Anführers der Rūsiyyah, der Rus: ein Schiff, ein Scheiterhaufen, Tieropfer, eine Frau, die sich freiwillig dem Toten anschließen soll. Der Bericht ist nur in Auszügen und in einer Handschrift des 13. Jahrhunderts überliefert, die Zeki Velidi Togan 1923 in Maschhad fand; Christian Martin Frähn gab die Auszüge schon 1823 heraus. Die Rolle der jungen Frau wird in der Forschung unterschiedlich gedeutet: Opfer, Teilnehmerin mit eigener Rolle oder Statuswechsel sind alles vorgeschlagene Lesarten. Ob der Bericht skandinavische Wikinger oder östliche Rus zeigt, wird ebenfalls diskutiert; einzelne Züge, etwa Basilikum, sind in Skandinavien kaum zu erwarten, und es gibt Parallelen bei turksprachigen Völkern. Dieselbe Quelle erwähnt auch, dass Arme in kleinen Booten verbrannt, Sklaven den Tieren überlassen und Diebe gehängt wurden. Mehr: Ibn Fadlan.
Der soziale Kern der Totenehrung lag im gemeinsamen Mahl. Schon früh wird es von der Kirche beobachtet: Im Indiculus superstitionum et paganiarum, einem Verzeichnis heidnischer Bräuche aus dem 8. Jahrhundert, das mit den Synoden um Bonifatius in Verbindung gebracht wird, stehen unter den ersten Einträgen „Frevel an den Gräbern der Toten“ und der Frevel über den Toten, genannt dadsisas, was als Totenmahl gedeutet wird. Die Kirche verbot also nicht nur Brand und Hügel, sondern auch die Feier mit den Toten.
Im Norden heißt das Totenbier erfi oder sjaund, nach dem siebten Tag. Es war zugleich Rechtsakt: Wer das Erbbier trank, trat das Erbe an, und der rechtmäßige Erbe durfte den Hochsitz des Verstorbenen einnehmen. Dass daran ein Ritual hing, zeigt Snorri in der Ynglinga saga (Kapitel 40 in Laings Zählung, „Der Brand in Uppsala“), wenn auch am Beispiel einer Katastrophe. König Ingjald muss beim Erbmahl nach dem Vater auf einem Schemel sitzen, bis der Bragibecher gebracht wird; dann erst erhebt er sich und legt ein Gelübde ab: Er werde sein Reich nach allen vier Himmelsrichtungen um die Hälfte erweitern oder sterben. Anschließend lässt er die Halle in Brand stecken, und die sechs Könige verbrennen mit allen ihren Leuten darin. Die Geschichte ist Legende; der Rahmen aus Schemel, Becher und Gelübde dürfte aber auf Bekanntem beruhen.
Dazu passt das Minni-Trinken, das Hákonar saga góða beschreibt. In der Zählung der Übersetzung von Samuel Laing (Kapitel 16) werden beim Opfermahl nacheinander die Becher getrunken, zuerst für Odin „für Sieg und Macht dem König“, dann für Njörd und Freyr für gute Jahre und Frieden, dann der Bragibecher, und schließlich „leerten die Gäste einen Becher zum Gedächtnis der verstorbenen Freunde, genannt der Gedächtnisbecher“. Mehr zu dieser Szene steht in Ahnenverehrung zu Jul. Wichtig ist hier die Einordnung: Es ist ein Königssagatext des 13. Jahrhunderts, der Hákon dem Guten (um 960) einen Opferbrauch des Nordens zuschreibt; ob es so genau zugegangen ist, bleibt offen.
Zu den auffälligsten Zügen der nordischen Quellen gehört, dass der Tote nicht einfach fort ist. Die Sagas kennen Hügelbewohner, die dem Lebenden raten oder ihm drohen, und Wiedergänger, die Draugar. Besonders ausführlich ist die Eyrbyggja saga, entstanden wohl in der Mitte oder zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts, mit den Fróðá-Wundern: Nach dem Tod der Thorgunna spukt es auf dem Hof, ein Schäfer geht um, Thorir Holzbein stirbt nach einer Begegnung mit ihm, weitere Menschen sterben, und zu Jul treten Thorir und die Ertrunkenen ein, wärmen sich am Feuer und schütteln nasse Kleider über die Gäste. Bannen kann man die Toten erst durch einen Rechtsakt und christliche Riten: Snorri Goði lässt sie vor einem Türgericht verklagen und aus dem Haus weisen.
Wichtig ist die Haltung dahinter, nicht der Grusel. Wer die Toten nicht richtig ehrt, so die Logik dieser Erzählungen, bekommt sie zurück. Der Totenrespekt ist Pflicht, und ein ordentlicher Abschied, ein Hügel und ein Mahl sind die Mittel dazu. Man kann diese Erzählungen als literarische Gestaltung lesen; sie sind aber zugleich das beste Zeugnis dafür, wie ernst die Gemeinschaft das Thema nahm. Eine Schwesterform in der Grettis saga ist der Hirte Glam, der zu Jul umgeht.
Wer die Geschichte der Totenehrung in Nord- und Mitteleuropa erzählt, beginnt oft nicht bei den Germanen, sondern in der Jungsteinzeit. Die Megalithgräber, Dolmen und Ganggräber, sind mehrere Jahrtausende älter als jede germanische Quelle und gehören anderen Gesellschaften. Das irische Newgrange ist so gebaut, dass zur Wintersonnenwende ein schmaler Lichtstrahl durch einen Dachschlitz in die Kammer fällt; diese Ausrichtung ist astronomisch bestätigt. Eine germanische Praxis ist das nicht, und es wäre falsch, sie den Wikingern zuzuschreiben. Interessant ist es trotzdem, weil es zeigt, wie früh Menschen in Europa Gräber und Sonnenlauf verbanden. Vergleichbare Gedanken zum Winter und zur Wende finden sich bei Sonnenwende.
Die Christianisierung veränderte die Totenehrung an drei Stellen. Erstens der Ort: Das Kapitular für Sachsen, das Karl der Große in den Jahren seiner Sachsenkriege erließ, fordert in Kapitel 22, die Toten christlicher Sachsen sollten auf die Kirchhöfe gebracht werden und nicht zu den Hügeln der Heiden. Zweitens die Form: Kapitel 7 stellt unter Todesstrafe, wer einen Toten nach heidnischem Brauch verbrennen lässt. Drittens das Mahl: Der Indiculus verzeichnet den „Frevel über den Toten“ als abzustellenden Brauch.
Was blieb? Das Erinnern selbst. Schon zur Zeit der Mission feiert man den Jahrestag, trinkt auf den Toten, setzt Zeichen. Im Norden werden Runensteine für Verstorbene mit christlichen Kreuzen versehen: Der große Jellingstein trägt Harald Blauzahns Bekenntnis, er habe die Dänen christlich gemacht, neben dem Gedenken an seine Eltern. Es ist ein Übergangsdokument, in dem die alte Form (Stein für den Toten) mit dem neuen Glauben verbunden wird. Zum größeren Zusammenhang siehe Christianisierung der Germanen und Harald Blauzahn.
Für das Rheinland gibt es eine gute Nachricht und eine Einschränkung. Die gute: Die Region hat eine lange Grabfundgeschichte von der römischen Zeit bis ins Frühmittelalter, und Museen wie das LVR-LandesMuseum Bonn und das Römisch-Germanische Museum Köln zeigen Funde daraus. Die Einschränkung: Das, was dort liegt, ist überwiegend römisch und fränkisch geprägt, nicht „germanisch“ im Sinne der nordischen Quellen, und für Aachen selbst lässt sich ein spezifischer Totenbrauch der Germanenzeit aus den hier verwendeten Quellen nicht ableiten. Einzelfunde nennen wir deshalb nur, wo wir sie belegen können. Wer die regionale Geschichte verfolgen will, ist mit Germanen im Rheinland und Wikinger in Aachen gut bedient.
Was lässt sich aus alledem für die Gegenwart mitnehmen, ohne die Quellen zu überdehnen? Drei Dinge sind gut belegt und lassen sich in schlichter Form aufgreifen. Das gemeinsame Mahl mit dem Trunk zu Ehren eines Toten, das Minni. Der Gedanke, dass ein Zeichen am Weg Verbundenheit ausdrückt, wie ihn die Hávamál festhält. Und das Wissen, dass das Gedenken nicht an eine bestimmte Form gebunden war: Hügel, Stein, Schiff, Becher, Wort. Die Hávamál fasst den Kern in Strophe 77 so zusammen, dass Vieh und Verwandte sterben, ein guter Name aber nie, wenn man sich ihn erwirbt. Das ist eine Haltung zum Erinnern, keine Anweisung zum Ritual, und genau so lässt sie sich heute aufgreifen: durch Erzählen, Namen nennen, Fotos aufstellen, Geschichten weitergeben.
Das Zeichen kann ein Stein sein. Wer ihn gravieren lassen möchte, findet bei uns schlichte Gedenktafeln aus Naturschiefer. Wie jedes heutige Zeichen ist es eine Gegenwartsgeste, die einen alten Gedanken aufgreift, ohne einen Ritus zu behaupten. Für Erinnerungsorte unter freiem Himmel gilt: Zuerst klären, wem der Grund gehört. Die Frage nach dem Baum als Grabort behandeln wir in Baumbestattung und heidnisches Weltbild.
Noch einmal kurz, was fehlt. Wir kennen kein germanisches Totenbuch und keine Liturgie. Wir haben Gräber, in denen nur Haltbares übrig blieb. Wir haben römische Berichte, die knapp sind und fremde Maßstäbe anlegen. Wir haben Dichtung und Sagas, aufgeschrieben von Christen, oft Jahrhunderte nach den geschilderten Ereignissen. Und wir haben Verbote, die zeigen, was bekämpft wurde, aber nicht, wie es ablief.
Daraus ergibt sich, was man ehrlich sagen darf. Der Tod wurde sichtbar und mit Aufwand begleitet; Hügel, Steine und Schiffe sind der Beleg. Erinnern war Gemeinschaftssache, mit Bier, Gelübde und Hochsitz. Die Toten blieben im Weltbild gegenwärtig. Welche kleinen Gesten das Sterbebett begleiteten, lässt sich nicht mehr sicher sagen. Wer das offen ausspricht, nimmt der Sache nichts weg.
Wie bestatteten die Germanen ihre Toten? Sehr unterschiedlich: als Brandbestattung oder Körperbestattung, in Flachgräbern, unter Hügeln, in Baumsärgen oder in Schiffen. Tacitus nennt um 98 n. Chr. den Rasenhügel und das Verbrennen berühmter Männer mit bestimmten Holzarten.
Was sind Hel-Schuhe? Hel-Schuhe sind Schuhe, die man Toten für den Weg ins Jenseits band. Der Hauptbeleg ist die Gísla saga (Kapitel 14), in der es heißt, es sei Brauch, damit die Männer nach Walhall gehen können. Die Quelle ist spät; ob es ein verbreiteter Brauch war, ist nicht sicher.
Was ist ein Erbbier? Das Erbbier (altnordisch erfi, sjaund) war das Totenmahl, oft nach dem siebten Tag. Wer es trank, trat das Erbe an, und der rechtmäßige Erbe durfte den Hochsitz einnehmen. Dabei legte man Gelübde ab, wie Snorris Ynglinga saga am Beispiel Ingjalds zeigt.
Gab es Schiffsbestattungen mit brennendem Schiff? Ja, Ibn Fadlan beschreibt eine Schiffsbrandbestattung der Rus an der Wolga im frühen 10. Jahrhundert. Aus Skandinavien selbst sind vor allem Grabschiffe unter Hügeln belegt, wie in Oseberg (834), Gokstad und Sutton Hoo.
Welche Rolle spielten Gedenksteine? Hügel und Steine machten die Toten sichtbar. In der Hávamál heißt es, Gedenksteine stünden selten am Weg, es sei denn, ein Verwandter errichte sie dem Verwandten. Die Jellingsteine aus dem 10. Jahrhundert sind ein Beispiel.
Was verbot die Kirche? Das Kapitular für Sachsen bestrafte die Verbrennung nach heidnischem Brauch und verlangte Bestattung auf Kirchhöfen. Das Verzeichnis heidnischer Bräuche (Indiculus) nennt auch den Frevel an den Gräbern und das Totenmahl.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
Der Baum als letzter Begleiter · Hel – Göttin und Totenreich · Hringhorni – Baldrs Totenschiff · Was nach Ragnarök kommt · Seiðr – die Zauberkunst.
Das germanische Jahr kannte keinen Frühling – nur Sommer und Winter. Und seine Feste folgten dem Rhythmus von Feld und …
Weiterlesen →Januar, Februar, März – diese Namen sind Römer, und noch dazu späte Einwanderer. Erst zwischen dem 16. und 18 …
Weiterlesen →Während anderswo ein rundlicher Mann mit Rentierschlitten anrückt, kommen in Island dreizehn Trolljungen vom Berg …
Weiterlesen →Ein Feuer in freier Natur, ein Trinkhorn, das reihum wandert, ein paar Worte an Götter und Ahnen, und am Ende ein …
Weiterlesen →