Die meisten kennen Ragnarök nur als Weltenbrand: Götter sterben, die Sonne erlischt, die Erde versinkt. Doch das große Weltgedicht der Seherin hört genau hier nicht auf. Aus dem Meer steigt eine neue, grüne Erde – und die Frage, die den ganzen nordischen Mythos zusammenhält, lautet: Ist Ragnarök ein Ende? Oder ein Anfang?
Es gehört zu den größten Missverständnissen über die nordische Mythologie, dass sie im Untergang ende. Tatsächlich ist Ragnarök nur der dunkelste Punkt eines Kreislaufs. Die Völuspá, die Weissagung der Seherin, führt über die letzte Schlacht hinaus – zu einer wiedergeborenen Welt, zu heimkehrenden Göttern und zu einem Menschenpaar, das den Weltenbrand überlebt hat. Dieser Beitrag erzählt, was danach kommt – und stellt am Ende die ehrliche Frage, wie viel davon alter Glaube und wie viel späterer Einfluss ist.
Nach Feuer und Flut wird es still. Und dann, sagt die Seherin, hebt sich die Erde ein zweites Mal aus dem Wasser – grün, jung, fruchtbar. Wasserfälle stürzen, ein Adler fliegt und fängt Fische in den Bergen. Die Felder tragen Frucht, ohne gesät zu sein. Es ist das Bild eines unschuldigen, unversehrten Neubeginns.
„Sie sieht aufsteigen zum andern Male / die Erde aus dem Meer, ergrünt aufs neue; / Wasser stürzen, der Aar fliegt drüber, / der auf dem Felsen nach Fischen weidet.“Völuspá 59, nach Karl Simrock (gemeinfrei)
Nicht alle Götter sind tot. Eine jüngere Generation überlebt – und mit ihr das Beste der alten Welt. Vidar und Vali, Odins Söhne und Rächer, leben; Modi und Magni, Thors Söhne, tragen nun den Hammer Mjölnir. Und das größte Wunder: Baldr, der lichte Gott, kehrt aus der Totenwelt zurück – zusammen mit seinem blinden Bruder Höðr, der ihn einst (durch Lokis List) getötet hatte. Die beiden versöhnen sich. Der Mord, mit dem das Ende begann, wird am Ende geheilt.
Die überlebenden Götter finden sich wieder auf Iðavöllr ein, der Ebene im Herzen des alten Asgard, wo die jungen Asen einst ihr goldenes Zeitalter begonnen hatten. Und dort, im Gras, entdecken sie die goldenen Spielsteine wieder, die ihnen in der Urzeit gehört hatten. Es ist ein Bild von unvergleichlicher Zartheit: Das verlorene Glück lag die ganze Zeit im Gras bereit.
„Sie finden sich wieder im Grase die wundersamen / goldenen Tafeln, die in der Vorzeit ihr eigen waren.“Völuspá 61, nach Karl Simrock (gemeinfrei)
Auch die Menschheit stirbt nicht aus. Ein Paar birgt sich, während der Fimbulwinter tobt und Surts Feuer die Welt verzehrt, in einem Gehölz namens Hoddmímis holt – „Hoddmimirs Holz“, das die Forschung meist mit dem Weltenbaum Yggdrasil selbst gleichsetzt. Dort nähren sie sich vom Morgentau. Ihre Namen: Líf („Leben“) und Lífthrasir (etwa „der nach Leben Strebende“). Wenn die neue Sonne scheint, treten sie hervor – und von ihnen stammen alle künftigen Geschlechter ab.
„Líf und Lífthrasir, sie bergen sich / in Hoddmimirs Holz; / Morgentau ist ihre Nahrung; / von ihnen kommen die Geschlechter.“Vafþrúðnismál 45, nach Karl Simrock (gemeinfrei)
Das Leben überwintert also buchstäblich im Schoß des Baumes. Und eine neue Sonne zieht am Himmel auf – die Tochter der alten Sonne, die geboren wurde, bevor der Wolf ihre Mutter verschlang. So ist selbst das Licht nicht verloren, sondern nur weitergegeben.
Die neue Welt ist nicht nur schön – sie ist auch gerecht. Die Völuspá nennt Hallen, in denen es den Menschen nach ihrem Wert ergeht. Im Himmel steht Gimlé, „schöner als die Sonne, mit Gold gedeckt“, wo die rechtschaffenen Scharen wohnen sollen; dazu die Halle Brimir am Ort Ókólnir („der Nie-Kalte“) und die goldene Halle Sindri in den Dunkelbergen. Ihnen gegenüber steht die finstere Gegenwelt: ein Saal auf Náströnd („Leichenstrand“), abgewandt von der Sonne, die Tür nach Norden, die Wände aus den Rückgraten von Schlangen geflochten; Gift fließt in Strömen hindurch, und Meineidige und Mörder müssen es durchwaten, während der Drache Níðhöggr an den Toten nagt.
„Einen Saal seh ich, der Sonne fern, / auf Nastrand, die Tür ist nach Norden gekehrt; / Gifttropfen fallen durch die Fenster ein: / aus Schlangenrücken ist der Saal gewunden.“Völuspá 38, nach Karl Simrock (gemeinfrei)
Hier zeigt sich ein moralischer Ernst, den man dem angeblich nur „kriegerischen“ Norden oft nicht zutraut: Treue und Redlichkeit werden belohnt, Meineid und Mord bestraft – über den Weltuntergang hinaus.
Damit stehen wir vor der eigentlichen Frage. Ist Ragnarök ein Ende – oder ein Anfang? Die ehrliche Antwort lautet: beides, und genau das ist der Punkt. Das nordische Weltbild ist zyklisch. So wie die Welt einst aus dem Zusammenprall von Feuer und Eis in der gähnenden Leere entstand und aus dem Leib des Urriesen Ymir geformt wurde, so geht sie im Feuer unter – und steigt grün wieder empor. Untergang ist nicht das Gegenteil von Schöpfung, sondern ihre Voraussetzung. Wer die Kälte kennt, weiß den ersten grünen Halm zu schätzen.
Vielleicht ist es dieser Schluss, der die nordische Mythologie so unvergesslich macht. Sie verspricht keine Unsterblichkeit und beschönigt den Untergang nicht. Aber sie sagt: Nach dem Ende kommt das Leben zurück. Der lichte Gott kehrt heim, die Feinde versöhnen sich, das verlorene Glück liegt schon im Gras. Es ist ein Trost ohne Kitsch – hart erkämpft, und gerade deshalb glaubwürdig. „Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.“
Der ganze Bogen: Ginnungagap · Ymir & die Weltentstehung · Das Götter-Pantheon · Yggdrasil · Ragnarök. Dazu: Walhall · Die Nornen & das Schicksal · Die Edda als Quelle.
Lieder-Edda (Codex Regius / Hauksbók): Völuspá (Str. 38, 59–66), Vafþrúðnismál (Str. 45). Snorri Sturluson, Prosa-Edda / Gylfaginning (Kap. 53), um 1220. Deutsche gemeinfreie Übersetzung: Karl Simrock, Die Edda (1851). Forschung: Ursula Dronke (Hg.), The Poetic Edda, Vol. II: Mythological Poems; Rudolf Simek, Lexikon der germanischen Mythologie (s. v. Gimlé, Náströnd, Líf und Lífþrasir, Iðavǫllr); John Lindow, Norse Mythology (2001). Beleg und Deutung – besonders die Frage des christlichen Einflusses – sind im Text getrennt gehalten.