Zu Mittwinter, heißt es oft, rücken die Toten näher. Stimmt das für die Zeit der Wikinger und Germanen? Die Quellen sagen es nicht in einem Satz, sondern in Bruchstücken: ein Gedächtnisbecher bei Snorri, eine „Mütternacht“ bei Beda, Winternächte und Dísablót, Tote am Feuer in der Eyrbyggja saga. Dazu kommen spätere Haus- und Volksbräuche, die man leicht für alt hält. Wir sortieren das nach Alter, Autor und Aussagekraft, und am Ende bleibt ein Bild, das kleiner ist als die Legende, aber belastbarer.
„Jul ist das Fest der Ahnen“ gehört zu den Sätzen, die man oft liest und selten belegt sieht. Das heißt nicht, dass er falsch ist. Er ist eine Zusammenfassung, und Zusammenfassungen verschmelzen Quellen verschiedener Zeiten. Die Frage lautet deshalb: Was steht in Texten, die dem Fest nahe sind, wer hat sie aufgeschrieben, und was bleibt, wenn man das Spätere abzieht?
Das Ergebnis ist ein Gerüst aus wenigen festen Pfosten. Fest steht, dass Jul ein Mittwinterfest mit Trinken und Opfern war. Fest steht, dass dabei auch Verstorbener gedacht wurde, belegt für das Norwegen des 10. Jahrhunderts. Fest steht, dass im Winterhalbjahr weitere Feste für weibliche Wesen (Dísir, Mütter) und Elben bezeugt sind. Alles Weitere, vom Gedeck für die Ahnen bis zum Licht im Fenster, ist jünger oder Deutung. Das ist wenig, aber es genügt für einen ehrlichen Artikel. Eine allgemeine Einführung ins Fest gibt Jul.
Das Wort ist alt. Der gotische Kalender (nach üblicher Datierung um 350, überliefert im Codex Ambrosianus) nennt einen Monat fruma jiuleis, „den Monat vor Jul“; ein Monat jiuleis lässt sich daraus erschließen. Beda der Ehrwürdige schreibt um 725 in De temporum ratione, die Angelsachsen hätten Dezember und Januar Giuli genannt. Im Norden ist jól ein Fest und ein Zeitraum, und Jólnir („Jul-Mann“) ist einer der Namen Odins. Auch der Skalde Eyvindr skáldaspillir nennt in einer Strophe die Götter jólnar, was zeigt, dass das Wort in der Dichtung des 10. Jahrhunderts mit den Göttern verbunden war. Woher das Wort kommt, ist unklar: Jacob Grimms Anknüpfung an „Rad“ gilt als nicht haltbar, eine neuere Deutung denkt an eine Verwandtschaft mit lateinisch iocus im Sinne von „Festzeit“.
Wann genau Jul lag, ist ebenfalls umstritten. Die Hákonar saga góða spricht von einer Nacht, hǫkunótt, die der Mittwinternacht gleichgesetzt wird, und von einem Fest über drei Tage. Der schwedische Religionshistoriker Andreas Nordberg hat vorgeschlagen, das nordische Jul habe auf dem Vollmond des ersten Mondmonats nach der Wintersonnenwende gelegen, also zwischen etwa dem 5. Januar und dem 2. Februar unseres Kalenders; die Mittwinternächte wären dann um den 19. bis 21. Januar gewesen. Das ist ein Vorschlag, kein Konsens. Gesichert ist nur, dass der Termin sich nach dem Mondjahr richtete und die Kirche ihn später auf das Weihnachtsdatum zog.
Die wichtigste Stelle steht in Snorris Hákonar saga góða, Teil der Heimskringla (um 1230). Hákon der Gute regierte Norwegen um die Mitte des 10. Jahrhunderts und war, so die Saga, im angelsächsischen England getauft worden. In Laings Zählung beschreibt Kapitel 15, wie er ein Gesetz erließ, das Fest solle zur gleichen Zeit beginnen wie bei den Christen, und jeder Haushalt müsse Malz zu Bier brauen und das Fest so lange halten, wie das Bier reichte. Kapitel 16 schildert die Opfermähler, wie sie vorher begangen wurden:
„Zuerst wurde Odins Becher geleert, auf Sieg und Macht für den König. [...] Dann die Becher Njörds und Freyjas, auf Frieden und gute Jahreszeit. [...] Viele leerten auch den Bragibecher. Die Gäste leerten einen Becher zum Gedächtnis verstorbener Freunde, der Gedächtnisbecher genannt.“Snorri Sturluson, Hákonar saga góða, Kap. 16 (Laings Zählung), Auszüge nach der englischen Übersetzung von Samuel Laing (1844, gemeinfrei); deutsche Fassung eigene Übertragung
Die Saga beschreibt den Rahmen genauer: Das Feuer brannte mitten auf dem Boden des Tempels, Kessel hingen darüber, und das Blut der Opfertiere wurde mit Sprengwedeln an Altäre und Wände gesprengt, innen wie außen. Das Bild ist das eines Gemeinschaftsmahls um ein offenes Feuer.
Die Szene spielt nicht ausdrücklich zu Jul, sondern ist eine allgemeine Beschreibung des Opfermahls, die Snorri vor dem Hintergrund von Hákons Julgesetz einbettet. Sie ist die älteste und deutlichste Quelle für das minni, den Becher auf die Toten. Als Gewährsmann ist Snorri aber ein Mann des 13. Jahrhunderts, der zwei Jahrhunderte nach Hákon schrieb und seine Vorlagen (Skaldenstrophen, mündliche Überlieferung) nicht angibt. Der Gedächtnisbecher ist also in der Heimskringla belegt, nicht in einer zeitgenössischen Quelle. Auffällig ist übrigens, dass die Laing-Fassung Njörd und Freyja nennt; der altnordische Text lautet nach den üblichen Ausgaben Njörd und Freyr, wie auch die Formel til árs ok friðar („für Jahresfrucht und Frieden“) im Zusammenhang mit beiden Göttern steht.
Die Formel lebt weiter. Im älteren Gulathingsrecht, dem norwegischen Kirchenrecht, wird vorgeschrieben, Bier zu brauen und für „Christus und Sankt Maria“ zu weihen, „für Fruchtbarkeit und Frieden“ (til árs ok friðar). Die Kirche übernahm also die Form und tauschte die Adressaten. Mehr zum Trinken in dieser Zeit: Wikinger-Bier und Met.
Die einzige Quelle zur Mittwinternacht der Angelsachsen ist zugleich die berühmteste. Beda schreibt in De temporum ratione (Kapitel 15), die Nacht des 25. Dezembers, die „wir als so heilig halten“, hätten die Heiden mit dem Wort Modranecht bezeichnet, „das ist Mütternacht“, weil, so Beda, „wir vermuten“, in dieser Nacht Zeremonien begangen wurden. Mehr sagt er nicht. Was die „Mütter“ waren und was geschah, wissen wir nicht.
Die Forschung hat versucht, die Lücke zu füllen. Eine Linie verbindet die Mütter mit den Matronen, jenen Muttergottheiten, die in römischer Zeit am Rhein Altäre und Weihesteine erhielten, meist in Dreiergruppen; wir kennen sie aus Inschriften, nicht aus Texten. Rudolf Simek sieht darin ein Bindeglied zwischen westgermanischem Matronenkult und späteren skandinavischen Riten wie dem Dísablót. Gabriel Turville-Petre vermutete eine Verbindung zwischen Modranecht und dem Dísablót; Philip A. Shaw argumentiert, dass die teilweise Bestätigung durch Matroneninschriften dafür spricht, Bedas Angabe nicht vorschnell abzutun. Dass in der Nacht geopfert wurde, ist Vermutung. Auch die Übersetzung ist umstritten: Das lateinische Wort steht im Plural, die Wiedergabe „Mütternacht“ ist besser als „Mutternacht“. Mehr zum Hintergrund: Matronen, Disen und Rauhnächte und Modranecht.
Jul stand nicht allein. Die nordischen Quellen kennen weitere Feste des Winterhalbjahrs, die in den Totenzusammenhang führen. Die vetrnætr, die Winternächte, lagen Mitte bis Ende Oktober und eröffneten das Winterhalbjahr. Die Gísla saga kennt ein vetrnáttablót für Freyr mit Ballspiel und geschmückten Hallen, die Eyrbyggja saga ein Fest auf Snæfellsnes, die Óláfs saga helga ein Blót mit Trinksprüchen und Tieropfer. Die Dauer von drei Tagen und die Mondbindung sind Annahmen der Forschung. In der Gesetzgebung der Christianisierung wird das Fest zum Allerheiligentag: Das Gulathingsrecht verlangt, zu Allerheiligen Bier zu brauen. Die Verbindung zu Ahnen ist dort nicht ausgesprochen.
Das dísablót galt den Dísir, weiblichen Wesen, die mit Schicksal und wohl auch Fruchtbarkeit zu tun hatten. Es wird in der Hervarar saga, der Víga-Glúms saga, der Egils saga und in Snorris Ynglinga saga genannt (dort stirbt König Adils bei einem Dísablót); in Uppsala fiel es mit dem Disting zusammen, einem Thing und Markt, der bis heute als Jahrmarkt besteht. Wer das Opfer vollzog, ist in den Quellen widersprüchlich: Die Hervarar saga deutet auf Frauen, die Ynglinga saga nennt den König als Oberpriester. Ob die Dísir Ahninnen waren, ist Hypothese. Mehr: Disen und Þorrablót.
Das álfablót, das Elbenopfer, kennen wir aus einer einzigen Stelle, die aber lebendig ist. Der christliche Skalde Sigvatr Þórðarson reiste um 1019 als Gesandter von König Olaf von Norwegen zum schwedischen König und beschreibt in den Austrfararvísur, wie er in Västergötland vom Gehöft Hof abgewiesen wird: Man sei heidnisch, fürchte Odins Zorn und feiere gerade das Elbenopfer. An zwei weiteren Gehöften geht es ihm ähnlich; drei Männer gleichen Namens (Ölvir) weisen ihn ab. Das Fest war nach der Forschung ein häusliches Spätherbstfest, geleitet vor allem von der Hausfrau; die Riten waren geheim. Elben standen für kollektive Kräfte, die mit Ahnen und Fruchtbarkeit verbunden gewesen sein können. Das ist eine Deutung, die sich auf dünne Quellen stützt. Zu den Elben im Überblick: Alben.
Dass die Verstorbenen im Winter heimkehren, schildern die Sagas auf ihre Art. In der Eyrbyggja saga, wohl in der Mitte oder zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts aufgeschrieben, gehen nach Thorgunnas Tod seltsame Dinge auf dem Hof Fróðá vor: Ein Schäfer spukt, Thorir Holzbein stirbt nach einer Begegnung mit ihm, weitere Menschen sterben, und zu Jul treten Thorir und andere Tote in die Halle, schütteln nasse Kleider über die Gäste und töten Knechte. Die Toten wärmen sich dabei am Feuer. Bannen kann man sie erst durch ein Gericht und christliche Riten. In der Grettis saga geht der tote Hirte Glam zu Jul um und wird von Grettir enthauptet.
Diese Erzählungen sind Horrorliteratur eines christlichen Jahrhunderts, aber sie bauen auf einer Vorstellung, die vorchristlich sein kann: Zu Jul sind die Grenzen dünn, und die Toten, die sich nicht gut gelöst haben, kommen zurück. Parallel dazu steht die Vorstellung vom Zug der Toten, der „Wilden Jagd“, für die das Norwegen des 19. Jahrhunderts Namen wie Oskoreia oder Juleskreia sammelte. In den Erzählungen stiehlt die Schar Weihnachtsspeisen und Bier. In der Flateyjarbók (Haralds þáttr hárfagra) stiehlt Odin selbst Julspeise. Die Wilde Jagd ist ein Thema für sich: Wilde Jagd; zu Wiedergängern siehe Draugr.
Wichtig ist die Haltung: Diese Toten sind nicht Ahnen, die man freundlich ehrt. Sie sind Gefahr und Pflicht zugleich. Das passt zu dem, was wir schon in Totenehrung der Germanen gesehen haben: Wer die Toten nicht gut verabschiedet, bekommt sie zurück.
Ein weiterer Beleg führt ins Herz der Frage, ob Ahnen Segen spenden. Nach der Ynglinga saga regierte der Gott Njörd über die Schweden in Zeiten von Frieden und Überfluss, „so dass die Schweden glaubten, Njörd herrsche über das Gedeihen der Jahreszeiten“. Sein Sohn Freyr erkrankte, und seine Männer ließen wenige zu ihm. Sie errichteten einen großen Hügel mit einer Tür mit drei Löchern, brachten ihn heimlich hinein, erzählten den Schweden, er lebe, und hielten drei Jahre Wache. Die Steuern warfen sie in den Hügel, durch die Löcher Gold, Silber und Kupfer. Danach blieben „Friede und gute Jahre“.
Das ist Königsmythos, nicht Totenkult. Aber es zeigt etwas, das die Forschung gern betont: Der tote König im Hügel wirkt in der Erzählung fort und sichert die gute Ernte. Eine Vorstellung, dass Verstorbene aus dem Hügel Gedeihen bringen, steht hinter dieser Geschichte offenbar bereit. Ob sie im Jul gefeiert wurde, sagt Snorri nicht. In der Ynglinga saga (Kapitel 8) bestimmt Odin außerdem, am Winteranfang gebühre ein Blutopfer für ein gutes Jahr, zur Mitte des Winters eines für gute Ernte.
Im Haus sah man die Ahnen am Hochsitz. Die öndvegissúlur, die „Hochsitzpfeiler“, standen zu beiden Seiten des Sitzes des Hausherrn. Nach der Landnámabók und mehreren Sagas nahmen Auswanderer sie aus Norwegen mit, warfen sie vor der Küste Islands über Bord und gründeten ihren Hof dort, wo sie an Land trieben; der Überlieferung nach gründete so der Siedler Ingólfr Arnarson den ersten Hof auf dem Boden des heutigen Reykjavík. Nach der Eyrbyggja saga (Kapitel 4) enthielten die Pfeiler im Tempel des Þórólfr Mostrarskegg reginnaglar, „Götternägel“, und ein Pfeiler war mit einem Bild Thors geschnitzt. Wie solche Pfeiler aussahen, weiß man nicht; archäologische Funde fehlen.
Dass die Pfeiler Ahnenbilder trugen, wie manchmal behauptet wird, ist nicht belegt. Belegt ist, dass sie mit Göttern (Thor) und dem Schicksal der Sippe verbunden waren. Die Idee, dass an Jul die Ahnen am Hochsitz saßen, ist eine Weiterführung, die Sagas nicht ausdrücklich bezeugen. Was zum Haus gehört, behandeln auch Wikinger-Langhaus und Sippe und Familie.
Dann kommen die Bräuche, die jeder kennt oder zu kennen glaubt. Zu Jul deckt man offene Töpfe ab, damit sich kein Geist festsetzt. Man stellt Milch oder Rahm in den Winkel, damit die Vorüberziehenden sich stärken. Man wirft Schmalz und Brosamen ins Herdfeuer. Man sieht in Hausschlange, Hausotter, Heimchen und Unke Vertreter der Ahnen und im Kobold einen Hausgeist, der nachts die Arbeit zu Ende bringt. Das alles beschreibt die Volkskunde des 19. und 20. Jahrhunderts aus vielen Regionen, und es ist zu großen Teilen jünger als die Wikingerzeit, auch wenn einzelne Züge älter sein können.
Ein Beispiel für die Schwierigkeit der Datierung ist die Schlange. In der Überlieferung der Langobarden von Benevento verehrte man im 7. Jahrhundert eine goldene Viper und einen Nussbaum; der Bischof Barbatus ließ den Baum fällen und die Viper zu einem Kelch einschmelzen. Die Quelle ist aber eine Vita des 9. Jahrhunderts, rund zwei Jahrhunderte nach den Ereignissen von 663, und der Kult betrifft Süditalien, nicht den Norden. Dass Schlangen als Ahnengeist des Hauses verehrt wurden, ist eine Deutung aus der Volkskunde; die Viper von Benevento beweist sie nicht. Zu den Haus- und Landgeistern lohnt der Blick auf Landvættir und Nisse und Tomte; zur Idee vom persönlichen Schutzgeist Fylgja und Hamingja.
Hákons Julgesetz zeigt den Mechanismus. Das Fest wurde zeitlich auf Weihnachten gelegt und das Bier zur Pflicht gemacht, nur der Adressat wechselte. Das Gulathingsrecht verlangt, zu Weihnachten und zu Allerheiligen Bier zu brauen, und weiht es „für Christus und Sankt Maria, für Fruchtbarkeit und Frieden“. Gerade diese Formel zeigt, wie man das Alte weiterlebte: nicht verboten, sondern überschrieben.
Totengedenken blieb dabei im christlichen Jahr an anderer Stelle verankert, in Allerseelen und Allerheiligen. Ein spätes Beispiel zeigt aber, wie lebendig die Verbindung von Winterlicht und Toten sein kann. In Finnland werden an Heiligabend Kerzen auf Gräbern entzündet, tausende in jedem größeren Friedhof, besonders auf Kriegsgräbern. Die Tradition wird manchmal mit älteren Ahnenriten des Erntefestes kekri in Verbindung gebracht, die sich auf Weihnachten verlagert hätten. Die erste dokumentierte Kerze brannte aber erst 1921 auf dem alten Friedhof von Helsinki, und die Praxis breitete sich nach den Kriegen aus; sie wird auf den Einfluss der Herrnhuter Brüdergemeine zurückgeführt, wahrscheinlich, aber ungesichert. Gerade dieses Beispiel zeigt, wie schnell ein „uralter“ Brauch jung sein kann. Mehr zum Fest im Kirchenjahr: Germanische Feste.
Im deutschsprachigen Raum hängen an den Nächten zwischen Weihnachten und Dreikönig zahlreiche Vorstellungen, die man „Rauhnächte“ nennt: Geisterzüge, Verbote wie Wäschewaschen, Räuchern von Haus und Stall. Dass sie die Fortsetzung der Mütternacht und des Julfestes seien, wird oft behauptet. Belegt sind sie volkskundlich aus Neuzeit und Spätmittelalter. Die Brücke zu Beda und zum Norden ist gedanklich naheliegend und nicht nachzuweisen. Wir haben die Frage ausführlich in Rauhnächte und Modranecht behandelt.
Wichtig für dieses Thema ist die Unterscheidung. Die Rauhnächte sind in ihrer überlieferten Form eher ein Brauchkomplex der Gefahr und Reinigung als ein Fest der Ahnen. Was die Quellen für das Mittwinterfest zeigen, ist zuerst Trinken, Opfer, Gelage, und erst in zweiter Linie die Toten.
Man muss kein großes Ritual aufführen, um an dem alten Gedanken teilzuhaben. Ein gedeckter Platz mehr am Festtag, ein stiller Trinkspruch auf einen Menschen, den man vermisst, oder einfach ein Licht, das für die Verstorbenen brennt: Das sind Gesten der Gegenwart, die sich auf den Gedächtnisbecher der Hákonar saga berufen können, ohne einen überlieferten Ritus zu behaupten. Das Fenster mit der Kerze, der Becher in der Runde, ein Name, der ausgesprochen wird, sind so schlicht, dass sie in jede Familie passen, unabhängig vom Glauben. Wer den gesamten Festkreis einordnen möchte, findet ihn im Blót-Kalender und in Heiden heute: Blót und Sumbel.
Ein Licht für die Dunkelheit hat auch eine zweite, praktische Seite: Zu Mittwinter ist es früh dunkel, die Wintersonnenwende ist der kürzeste Tag des Jahres (Sonnenwende). Lichter gehören zum Mittwinter in fast allen Kulturen, und es braucht dazu keine Herleitung aus den Ahnen.
Die Quellen für Jul sind spärlich, spät und christlich vermittelt. Das Wort Jul ist früh bezeugt, das Fest bei Beda, bei Skalden und in Snorris Königssagas. Der Gedächtnisbecher auf die Verstorbenen ist ein einzelner, aber klarer Beleg. Die Ahnenfeste des Winterhalbjahres (Winternächte, Dísablót, Álfablót) gehören zum Kontext, doch ihr Verhältnis zu den Toten ist Deutung. Und der große Rest, vom Gedeck bis zur Hausschlange, ist spätere Überlieferung, die Wikingerzeit allenfalls vermittelt.
Das ist weniger, als manche Bücher versprechen, und mehr als nichts. Es reicht, um zu sagen: Zu Jul wurde getrunken, geopfert und dabei auch der Toten gedacht. Alles Weitere sollte als Möglichkeit gekennzeichnet bleiben.
War Jul ein Ahnenfest? Nur zum Teil belegt. Die Hákonar saga góða nennt den Gedächtnisbecher auf verstorbene Freunde beim Opfermahl; Jul als reines Ahnenfest ist eine moderne Zusammenfassung. Weitere Feste des Winterhalbjahrs (Winternächte, Dísablót, Álfablót) gehören zum Umfeld.
Was ist das Minni? Das Minni (altnordisch minni, „Gedächtnis“) ist der Trunk zur Erinnerung an einen Verstorbenen. In der Hákonar saga góða heißt der Becher der „Gedächtnisbecher“ und wird nach den Bechern für Odin, Njörd und Freyr getrunken.
Was war Modranecht? Modranecht, „Mütternacht“, ist der Name der Nacht zum 25. Dezember bei den Angelsachsen nach Beda (um 725). Beda vermutet nur, dass dabei Zeremonien stattfanden. Ob die „Mütter“ Ahninnen, Dísir oder Matronen waren, ist offen.
Wann lag Jul? Das Julgesetz Hákons legte den Termin auf Weihnachten. Davor lag Jul wohl nach dem Mond; Nordberg schlägt den Vollmond des Mondmonats nach der Wintersonnenwende vor, also zwischen dem 5. Januar und dem 2. Februar. Das ist ein Vorschlag, kein Konsens.
Kamen zu Jul die Toten ins Haus? In den Sagas ja, aber als Bedrohung: In der Eyrbyggja saga wärmen sich Tote am Feuer, in der Grettis saga geht Glam um. Ein freundliches Ahnenmahl steht dort nicht, es ist eine spätere Vorstellung.
Ist das Licht für die Ahnen ein altes Ritual? Nein, es ist eine neuere Geste. Ein Beispiel ist der finnische Brauch, an Heiligabend Kerzen auf Gräber zu stellen, dessen erste dokumentierte Kerze 1921 in Helsinki brannte. Er kann alte Gedanken aufgreifen, ohne einen alten Ritus zu behaupten.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
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