Die Christianisierung der Germanen war kein einzelner Akt, sondern ein Vorgang über rund 800 Jahre: Er begann im 4. Jahrhundert bei den Goten mit Bischof Wulfila und endete erst im 12. Jahrhundert in Schweden. Dazwischen liegen die Taufe des Frankenkönigs Chlodwig, angelsächsische und irische Missionare wie Willibrord und Bonifatius, die blutigen Sachsenkriege Karls des Großen, Ansgars Reisen nach Haithabu und Birka, Harald Blauzahns Runenstein in Jelling, der Thingbeschluss Islands um 1000 und der Tod Olafs des Heiligen bei Stiklestad. Mal überzeugten Predigten, öfter Politik, manchmal das Schwert.
Stell dir eine Gussform aus Speckstein vor, kaum größer als deine Hand. Ein Schmied im Norden Jütlands hat sie in der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts benutzt. In den Stein sind mehrere Vertiefungen geschnitten: für kleine Kreuze – und für Thorshämmer. Derselbe Handwerker, dieselbe Form, derselbe Guss. Die Form von Trendgården liegt heute im Nationalmuseum in Kopenhagen, und sie erzählt die Geschichte der Christianisierung ehrlicher als manche Heiligenlegende: Der Wechsel des Glaubens war kein Lichtschalter, sondern eine lange Dämmerung.
Die ersten Germanen, die in größerer Zahl christlich wurden, waren die Goten. Ihr Schlüsselmann heißt Wulfila (griechisch Ulfilas, um 311–383). Er stammte von christlichen Gefangenen aus Kappadokien ab und wurde um 341 zum „Bischof der Christen im gotischen Land“ geweiht. Nach Verfolgungen durch den gotischen Anführer Athanarich führte er seine Gemeinde auf römisches Gebiet nach Moesien, an die untere Donau.
Seine bleibende Leistung: Wulfila übersetzte die Bibel ins Gotische und entwickelte dafür eine eigene Schrift aus griechischen und lateinischen Buchstaben, ergänzt um einzelne Runenzeichen. Diese gotische Bibel ist der älteste längere Text in einer germanischen Sprache überhaupt. Ihr prächtigster Zeuge, der Codex Argenteus („Silberbibel“), entstand im 6. Jahrhundert in Italien, wahrscheinlich im ostgotischen Ravenna, und liegt heute in der Universitätsbibliothek Uppsala.
Die große Wende kam 376. Die Terwingen unter Fritigern baten auf der Flucht vor den Hunnen um Aufnahme ins Römische Reich, und mit dem Übertritt über die Donau nahmen sie offenbar auch das Christentum in der Form an, die Kaiser Valens vertrat. Das war die sogenannte homöische Richtung: Sie lehrte, der Sohn sei dem Vater „ähnlich“ (griechisch homoios), nicht wesensgleich. Die siegreiche Reichskirche nannte das abwertend „Arianismus“, nach dem Priester Arius. Ostgoten, Vandalen, Burgunder und Langobarden folgten darin, was germanische Herrscher lange von ihren katholischen romanischen Untertanen trennte. Erst 589 traten die Westgoten in Spanien unter König Rekkared zum katholischen Bekenntnis über; die Langobarden folgten im Lauf des 7. Jahrhunderts.
Die Franken gingen einen anderen Weg – und der sollte die Geschichte Mitteleuropas prägen. König Chlodwig I. aus dem Haus der Merowinger ließ sich in Reims von Bischof Remigius taufen, und zwar katholisch, nicht homöisch. Damit stand er an der Seite der gallorömischen Bevölkerung und ihrer Bischöfe – ein politischer Meisterzug.
Unsere Hauptquelle ist Gregor von Tours, der seine Frankengeschichte rund 80 Jahre später schrieb. Er erzählt die Taufe als Bekehrungsdrama nach dem Vorbild Konstantins: In einer Schlacht gegen die Alemannen, die schon schlecht stand, habe Chlodwig den Gott seiner christlichen Frau Chrodechild angerufen und den Sieg errungen. Bei der Taufe soll Remigius ihn aufgefordert haben, den Nacken zu beugen, anzubeten, was er verbrannt hatte, und zu verbrennen, was er angebetet hatte. Mit dem König sollen über 3.000 Krieger getauft worden sein.
Das Datum ist umstritten. Die Tradition setzt 496 an, weil Gregor die Alemannenschlacht in Chlodwigs 15. Regierungsjahr legt. Viele Historiker halten heute ein späteres Datum für wahrscheinlicher, etwa 498/499 oder sogar 506/508, unter anderem, weil sie den Glückwunschbrief des Bischofs Avitus von Vienne zur Taufe anders einordnen. Ein Fragezeichen hinter „496“ ist also angebracht. Den Ortsnamen „Zülpich“ nennt Gregor für diese Schlacht übrigens nicht.
Ab dem späten 6. Jahrhundert kamen die entscheidenden Impulse ausgerechnet von den britischen Inseln. 597 schickte Papst Gregor der Große den Mönch Augustinus nach Kent, wo König Æthelberht sich taufen ließ. Gregor gab den Missionaren 601 eine Anweisung mit, die Beda (Historia ecclesiastica I,30) überliefert: Man solle die Tempel der Angelsachsen nicht zerstören, sondern nur die Götzenbilder darin, die Gebäude mit Weihwasser besprengen und Altäre errichten. Die gewohnten Opferfeste mit Rindern sollten durch Festmähler zu Ehren der Heiligen ersetzt werden. Sinngemäß: Wer einen hohen Berg besteigen will, tut das Schritt für Schritt, nicht in Sprüngen.
Wie zäh dieser Prozess war, zeigt eine andere Geschichte bei Beda (II,15): König Rædwald von Ostanglien, nach verbreiteter Deutung der Mann im Schiffsgrab von Sutton Hoo, ließ sich in Kent taufen, stellte zu Hause aber im selben Heiligtum einen Altar für das christliche Opfer und einen kleinen Altar für die alten Götter auf. Ein frühes Lehrstück über doppelte Absicherung.
Parallel wirkten irische Wandermönche auf dem Festland. Columban gründete um 590 Luxeuil in Burgund, zog später an den Bodensee und starb 615 im italienischen Bobbio; sein Gefährte Gallus blieb in Alemannien, aus seiner Zelle entstand St. Gallen. Der Ire Kilian wurde der Überlieferung nach um 689 in Würzburg getötet.
Die Angelsachsen dagegen brachten Organisation. Willibrord landete 690 in Friesland, wurde 695 in Rom zum Erzbischof der Friesen geweiht, saß in Utrecht und gründete 698 das Kloster Echternach. Laut seiner von Alkuin verfassten Lebensbeschreibung wagte er sich sogar zu einem Dänenkönig namens Ongendus vor, blieb dort erfolglos und nahm 30 Knaben mit, um sie im Glauben zu unterrichten. Auf der Rückfahrt soll er auf der heiligen Insel Fositesland (wohl Helgoland) Tiere geschlachtet und Menschen in der heiligen Quelle getauft haben – ein bewusster Tabubruch.
Der bekannteste Angelsachse ist Wynfreth, der den Namen Bonifatius erhielt. Nach einem ersten Versuch in Friesland 716 ließ er sich 719 vom Papst beauftragen, wurde 722 Bischof und wirkte in Hessen und Thüringen. Sein Biograf Willibald berichtet, dass Bonifatius bei Geismar (nahe Fritzlar) eine mächtige Eiche fällen ließ, die die Heiden robur Iovis nannten, die „Eiche des Jupiter“ – gemeint ist Donar. Der Baum sei, so Willibald, wie durch höheren Windstoß in vier Teile zerborsten; die zuschauenden Heiden hätten sich bekehrt, und aus dem Holz sei ein Bethaus für den heiligen Petrus entstanden. Mehr zu Datierung (meist um 723) und Deutung im Artikel zur Donareiche von Geismar.
Wichtig ist der Rahmen: Bonifatius handelte unter dem Schutz des fränkischen Hausmeiers Karl Martell und mit päpstlichem Auftrag. Er gründete Bistümer wie Würzburg, Erfurt und Büraburg, das Kloster Fulda (744 durch seinen Schüler Sturmi) und ordnete die Kirche im Frankenreich neu. 754 wurde er mit seinen Begleitern bei Dokkum in Friesland erschlagen.
Nirgendwo war die Bekehrung so gewaltsam wie bei den Sachsen. Karl der Große führte von 772 bis 804 Krieg gegen sie, mit Unterbrechungen über drei Jahrzehnte. Gleich im ersten Feldzug 772 eroberte er die Eresburg und zerstörte die Irminsul, ein zentrales Heiligtum der Sachsen.
782 vernichteten aufständische Sachsen ein fränkisches Heer am Süntel. Karls Antwort ist als „Blutgericht von Verden“ in die Geschichte eingegangen. Die Reichsannalen schreiben, die Sachsen hätten ihm die Schuldigen „zur Tötung“ ausgeliefert, 4.500 an der Zahl, und so sei es geschehen. Die überarbeitete Fassung der Annalen fügt hinzu, alle seien an einem Tag an der Aller bei Verden enthauptet worden.
Rechtlich flankiert wurde die Eroberung durch die Capitulatio de partibus Saxoniae, ein Gesetz, das meist auf 782 datiert wird (andere Vorschläge reichen bis 785). Es bedrohte mit dem Tod, wer eine Kirche anzündete, einen Priester tötete, aus Verachtung des Christentums in der Fastenzeit Fleisch aß, einen Toten nach heidnischem Brauch verbrannte oder sich der Taufe entzog. 785 ließ sich der Sachsenführer Widukind in Attigny taufen, Karl selbst wurde sein Taufpate. Erst nach weiteren Aufständen ersetzte 797 das mildere Capitulare Saxonicum die harten Bestimmungen.
Die schärfste Kritik kam aus Karls eigenem Hof. Der angelsächsische Gelehrte Alkuin schrieb in den 790er-Jahren sinngemäß, der Glaube sei eine Sache des freien Willens und nicht des Zwangs; man könne einen Menschen zur Taufe drängen, nicht aber zum Glauben. Und er mahnte, Prediger müssten Verkünder sein, keine Plünderer – gemeint war der Kirchenzehnt, der die Sachsen zusätzlich gegen das Christentum aufbrachte.
Was genau ein getaufter Sachse sagen musste, ist erhalten. In einer Handschrift des späten 8. oder frühen 9. Jahrhunderts, heute in der Vatikanischen Bibliothek (Codex Palatinus latinus 577), steht ein Taufgelöbnis in altsächsischer Sprache, mit fränkischen und angelsächsischen Einschlägen. Der Täufling antwortet auf die Frage, ob er dem Teufel absage:
end ec forsacho allum dioboles uuercum and uuordum, Thunaer ende Uuoden ende Saxnote ende allum them unholdum, the hira genotas sint.Sächsisches Taufgelöbnis, Cod. Pal. lat. 577 (8./9. Jh.); deutsch: „und ich entsage allen Werken und Worten des Teufels, Donar und Wodan und Saxnot und allen den Unholden, die ihre Genossen sind.“
Dieser Satz ist ein Glücksfall. Er nennt drei Götter, die die Sachsen tatsächlich verehrten: Donar (nordisch Thor), Wodan (Odin) und Saxnot, dessen Name „Schwertgenosse“ oder „Genosse der Sachsen“ bedeuten kann und der in angelsächsischen Königslisten als Seaxnēat auftaucht. Mehr zu den kontinentalen Formen dieser Götter liest du in Wodan, Donar & Ziu. Bezeichnend ist, dass die Kirche die Götter nicht als Hirngespinste abtat, sondern als reale Mächte – als Dämonen, denen man ausdrücklich abschwören musste.
Mit den Sachsen erreichte das Frankenreich die Grenze zu den Dänen. Den nächsten Schritt wagte Ansgar (801–865), ein Mönch aus Corbie und Corvey. Sein Nachfolger Rimbert schrieb seine Lebensbeschreibung, zeitnah und voller Details.
826 ließ sich der dänische Thronbewerber Harald Klak in Ingelheim taufen, Kaiser Ludwig der Fromme war sein Pate. Ansgar begleitete ihn zurück in den Norden, doch Harald konnte sich nicht halten. Um 830 reiste Ansgar weiter nach Birka im Mälarsee, dem großen Handelsplatz der Svear. Dort erlaubte ihm König Björn zu predigen, und der Präfekt Herigar ließ sich taufen und baute eine Kirche. 831/832 wurde Ansgar Erzbischof von Hamburg, zuständig für die Mission im ganzen Norden. 845 zerstörten Dänen Hamburg, und Ansgar wich nach Bremen aus.
Um 850 gestattete ihm der Dänenkönig Horik I. den Bau einer Kirche in Haithabu (lateinisch Sliaswich), später kam eine zweite in Ribe hinzu. Bei seiner zweiten Reise nach Birka um 852 berichtet Rimbert, die Versammlung habe durch Losentscheid die Götter befragt, ob die Mission erlaubt sei – das Los fiel günstig aus. Die Mission kam also durch ein heidnisches Verfahren ins Land.
Den Durchbruch in Dänemark verbindet die Überlieferung mit Harald Blauzahn, der um 958 die Herrschaft von seinem Vater Gorm übernahm. Der sächsische Mönch Widukind von Corvey, der nur wenige Jahre danach schrieb, erzählt von einem Kleriker namens Poppo: Er habe vor dem König ein glühendes Eisen getragen, ohne sich zu verbrennen, und Harald habe daraufhin beschlossen, Christus allein als Gott zu verehren. Eine Wundererzählung, aber zeitnah genug, um eine Bekehrung um 965 ernst zu nehmen.
Harald selbst hinterließ das beste Zeugnis. Auf dem großen Runenstein in Jelling, dem „Taufschein Dänemarks“, ließ er festhalten, er habe den Stein für Gorm und Thyra gesetzt, „jener Harald, der sich ganz Dänemark gewann und Norwegen und die Dänen christlich machte“. Eine Seite trägt die älteste Christusdarstellung Skandinaviens, umschlungen von Ranken, die andere ein großes Tier mit einer Schlange. Die Einzelheiten findest du in unserem Artikel zu den Jellingsteinen.
Spannend ist, was danach geschah: Gorm war heidnisch in einer Grabkammer im Nordhügel bestattet worden, deren Hölzer dendrochronologisch auf 958/959 datiert sind. Als man sie im 19. Jahrhundert öffnete, fanden sich keine Gebeine, nur wenige Beigaben. Unter der späteren Kirche fanden Archäologen 1978 die Knochen eines Mannes, die vielfach als Gorms umgebettete Gebeine gedeutet werden. Stimmt das, hat der Sohn den heidnischen Vater nachträglich in die christliche Ordnung geholt – sicher ist es nicht.
Die merkwürdigste Bekehrung erlebten die Isländer. Unsere beste Quelle ist Ari Þorgilsson, der seine Íslendingabók („Buch der Isländer“) um 1122–1133 schrieb und sich auf Gewährsleute berief, die noch Zeitzeugen gekannt hatten. Ari datiert das Ereignis auf das Jahr 1000; einige Historiker rechnen es auf 999 um, weil sich Aris Jahreszählung anders auflösen lässt.
Die Vorgeschichte: Der norwegische König Olaf Tryggvason setzte Island unter Druck. Er schickte den Priester Þangbrandr, der mit Predigt und Totschlag gleichermaßen arbeitete und scheiterte. Daraufhin hielt Olaf Söhne isländischer Häuptlinge in Norwegen fest und drohte, sie zu töten. Zwei christliche Häuptlinge, Gizurr der Weiße und Hjalti Skeggjason, zogen zum Allthing. Dort drohten sich Heiden und Christen in zwei Rechtsgemeinschaften zu spalten – auf einer Insel ohne König gleichbedeutend mit Bürgerkrieg.
Man einigte sich, den Gesetzessprecher Þorgeirr Ljósvetningagoði entscheiden zu lassen – ausgerechnet einen Heiden. Ari berichtet, Þorgeirr habe sich in seine Bude gelegt, den Mantel über sich gebreitet und einen Tag und eine Nacht so gelegen, ohne ein Wort zu sprechen. Dann trat er vor die Versammlung und sagte sinngemäß: Wenn wir das Gesetz zerreißen, zerreißen wir auch den Frieden. Es solle ein Gesetz und ein Glaube gelten. Alle sollten Christen werden und sich taufen lassen. Zugleich blieben zunächst Ausnahmen bestehen: das alte Recht über die Aussetzung von Neugeborenen und über das Essen von Pferdefleisch, und wer heimlich opferte, sollte straflos bleiben; nur wenn Zeugen es sahen, drohte die mildere Acht. Wenige Jahre später, so Ari, wurden diese Ausnahmen abgeschafft.
In Norwegen war die Christianisierung eng an das Königtum gebunden. Hakon der Gute, am Hof Æthelstans in England erzogen, versuchte es um 950; nach Snorri zwangen ihn die Bauern im Trøndelag, vom Opferfleisch zu essen. Ob das so geschah, ist unsicher, Snorri schrieb gut 250 Jahre später.
Olaf Tryggvason (König etwa 995–1000) ging mit Härte vor. Die Sagas berichten von Zwangstaufen, zerstörten Tempelbildern und grausamen Strafen gegen Unwillige. Das sind allerdings christliche Heldenerzählungen aus der Rückschau. Er starb um 1000 in der Seeschlacht bei Svolder.
Den Abschluss brachte Olaf Haraldsson, später Olaf der Heilige (König 1015–1028). Auf einem Thing auf der Insel Moster soll er mit Bischof Grimkell ein christliches Kirchenrecht für Norwegen eingeführt haben; die Datierung auf 1024 ist späte Tradition. 1028 musste er vor Knut dem Großen und den mit ihm verbündeten Häuptlingen fliehen. Bei seiner Rückkehr fiel er am 29. Juli 1030 in der Schlacht von Stiklestad. Bemerkenswert: Unter seinen Gegnern waren selbst Christen. Stiklestad war ein Machtkampf, kein Glaubenskrieg zwischen Heiden und Christen.
Gerade dieser Tod machte ihn zum Heiligen. Schon 1031 ließ Bischof Grimkell den Leichnam erheben, Wunderberichte verbreiteten sich, und sein Grab in Nidaros (Trondheim) wurde zum wichtigsten Wallfahrtsziel des Nordens. 1152/53 wurde Nidaros Erzbistum.
Die Svear um den Mälarsee blieben am längsten bei den alten Göttern. König Olof Skötkonung gilt als erster christlicher König Schwedens; seine Taufe wird traditionell um 1008 in Husaby in Västergötland angesetzt, das genaue Datum ist jedoch nicht gesichert. In Sigtuna ließ er Münzen mit Kreuzen prägen. Zugleich bestand nach Adam von Bremen, der um 1075 schrieb, in Uppsala noch ein großer heidnischer Tempel mit Bildern von Thor, Wodan und Fricco, an dem alle neun Jahre große Opferfeste stattfanden. Adam kannte Uppsala nur vom Hörensagen; seine Schilderung gilt als teils übertrieben.
Ein starkes archäologisches Zeugnis für den Wechsel sind die Runensteine des 11. Jahrhunderts, besonders in Uppland. Sehr viele tragen ein Kreuz und Gebetsformeln wie „Gott helfe seiner Seele“. Manche berichten, der Verstorbene sei „in Taufkleidern“ gestorben, also kurz nach der Taufe. Von einem heidnischen Gegenkönig Blot-Sven um 1080 erzählen nur späte Sagas. Erst 1164 erhielt Schweden mit Uppsala ein eigenes Erzbistum – rund 800 Jahre nach Wulfila.
Synkretismus, die Vermischung verschiedener Religionen, war im Norden der Normalzustand der Übergangszeit. Die Gussform von Trendgården mit Kreuz und Hammer haben wir schon erwähnt. Von den rund tausend bekannten Thorshammer-Anhängern stammt die Mehrzahl aus dem 10. Jahrhundert, also gerade aus der Zeit, als das Kreuz im Norden sichtbar wurde. Viele Forscher deuten den Hammer deshalb auch als Antwort auf das Kreuz: ein Bekenntnis, das erst durch die Konkurrenz nötig wurde.
Die isländische Landnahmebuch-Überlieferung kennt einen Siedler namens Helgi der Magere. Über ihn heißt es dort sinngemäß: Er war sehr gemischt im Glauben; er glaubte an Christus, rief aber Thor an, wenn es um Seefahrten und harte Zeiten ging (eigene Übertragung). Ehrlicher lässt sich der religiöse Alltag jener Zeit kaum beschreiben. Hinzu kam die Praxis der primsigning, der Vorsegnung mit dem Kreuzzeichen ohne volle Taufe: Händler konnten so mit Christen Geschäfte machen, ohne ihre alten Götter aufzugeben.
Auf den britischen Inseln zeigen Steinkreuze wie das von Gosforth in Cumbria Szenen, die sich mit Motiven der nordischen Mythologie deuten lassen, etwa Vidar gegen den Wolf; ein Stein in derselben Kirche zeigt wohl Thors Fischzug nach der Midgardschlange. Mehr dazu in unserem Artikel über Gosforth und Thorwalds Kreuz. Ob die Bildhauer damit heidnische Mythen ehren oder sie als Vorspiel des christlichen Weltgerichts deuten wollten, ist eine offene Forschungsfrage. Wahrscheinlich ist das Zweite – aber die alten Bilder waren dafür offenbar noch verständlich genug.
Und dann sind da die Wochentage. Dienstag (Ziu), englisch Wednesday (Wodan), Donnerstag (Donar) und Freitag (Frija) tragen bis heute Götternamen. Sie sind allerdings kein heimlicher Widerstand, sondern eine Lehnübersetzung der römischen Woche aus der Zeit vor der Mission. Vorsicht dagegen bei angeblich „uralt-germanischen“ Bräuchen: Weihnachtsbaum, Osterhase und manches Sonnwendritual wurden erst im 19. Jahrhundert, oft im Gefolge Jacob Grimms, zu heidnischen Relikten erklärt. Ihr nachweisbares Alter ist meist deutlich jünger.
Macht, Handel und Gewalt erklären viel: Ein getaufter König gewann Verbündete in der Kirche, Schreibkundige und Anschluss an Europas Höfe, und Kaufleute kamen mit getauften Partnern leichter ins Geschäft. Ein Grund wird aber oft übersehen: Die alte Religion hatte keine Kirche. Es gab keine Bischöfe der Götter, keine heiligen Schriften, keine überregionale Leitung. Kult war Sache von Familien und Häuptlingen – anpassungsfähig, aber wehrlos, sobald die Häuptlinge die Seiten wechselten. Dass Wodan, Donar und Freyja trotzdem nicht vergessen wurden, verdanken wir paradoxerweise christlichen Schreibern: Isländische Gelehrte des 12. und 13. Jahrhunderts, allen voran Snorri Sturluson, schrieben die Mythen auf, als niemand sie mehr verehrte.
Bei uns in der Werkstatt in Alsdorf begegnet uns diese Doppelheit ständig. Thorshammer auf Schiefer, Weltenbaum zur Taufe – nicht selten beides in einer Familie. Vor tausend Jahren stand jemand an seiner Werkbank und goss, was die Leute brauchten. Ein bisschen fühlen wir uns ihm verwandt.
Wann wurden die Germanen christlich? Nicht auf einmal: Die Goten ab dem 4. Jahrhundert, die Franken um 500, die Alemannen und Bayern im 7./8. Jahrhundert, die Sachsen unter Zwang nach 772, Dänemark um 965, Island um 1000, Norwegen bis um 1030 und Schweden im Lauf des 11. und 12. Jahrhunderts.
Waren die Goten Arianer? Ja, im Sinn der späteren Kirchensprache. Wulfila und die Goten folgten der homöischen Lehre, die den Sohn dem Vater nur „ähnlich“ nannte; die Reichskirche bezeichnete das als Arianismus.
Wurden in Verden wirklich 4.500 Sachsen hingerichtet? Die Zahl steht in den fränkischen Reichsannalen, ist aber nicht überprüfbar. Viele Historiker halten sie für übertrieben, die Massenhinrichtung selbst gilt jedoch als historisch.
Wie wurde Island christlich? Durch einen Beschluss des Allthings um 1000: Der heidnische Gesetzessprecher Þorgeirr entschied nach einem Tag und einer Nacht unter seinem Mantel, dass alle getauft werden sollten, ließ aber zunächst heimliche Opfer straffrei.
Trugen Wikinger Thorshammer und Kreuz gleichzeitig? Belegt ist zumindest, dass beide nebeneinander hergestellt wurden, etwa in der Gussform von Trendgården. Ob einzelne Menschen beides trugen, lässt sich selten sicher sagen, passt aber zu Berichten wie dem über Helgi den Mageren.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
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