Manche Helden ziehen mit dem Schwert aus. Svipdagr zieht mit den Schutzzaubern seiner toten Mutter aus – und mit einer Aufgabe, die er sich nicht ausgesucht hat.
Die meisten Heldensagen des Nordens beginnen mit Waffen, Fehden und Blut. Das Svipdagsmál beginnt an einem Grab. Der junge Svipdagr ist von seiner Stiefmutter mit einer scheinbar unlösbaren Aufgabe belegt worden: Er soll die ferne, unerreichbare Menglöd gewinnen. Statt loszustürmen tut er das Klügste, was ein Sohn in dieser Welt tun kann – er geht zum Grabhügel seiner toten Mutter Gróa und bittet sie um Hilfe. Schon dieser Auftakt setzt den Ton des ganzen Gedichts: Hier zählt nicht die Kraft des Arms, sondern das Wissen und der Segen der Ahnen.
Das Lied zerfällt in zwei Teile, die erst die Forschung des 19. Jahrhunderts unter dem Namen Svipdagsmál zusammengefasst hat: den „Grógaldr" (Gróas Zauberlied) und das „Fjölsvinnsmál" (das Lied des Fjölsviðr). Beide gehören durch die Figur Svipdagrs und das Ziel Menglöd zusammen und erzählen eine einzige Queste – von der Bitte am Grab bis zur Ankunft hinter den Flammen.
Svipdagr weckt seine Mutter aus dem Tod. Gróa, eine kundige Zauberin, erhebt sich noch einmal und singt ihm neun mächtige Schutzgalder mit auf den Weg – gegen das Ausgleiten auf glattem Weg, gegen Feinde, gegen reißendes Wasser, gegen Kälte im Gebirge, gegen die Fessel an Händen und Sinn, gegen den Sturm auf hoher See. Jeder Zauber deckt eine Gefahr der Reise ab; zusammen sind sie ein mütterlicher Schild, der über den Tod hinaus wirkt.
„Wach auf, Gróa! Wach auf, gute Frau! An den Toren des Todes ruf ich dich." — Grógaldr, nach Simrock
Es ist eine der zärtlichsten und zugleich unheimlichsten Szenen nordischer Zauberkunst. Zärtlich, weil eine Mutter noch aus dem Grab für ihr Kind sorgt; unheimlich, weil der Held dafür die Grenze zwischen Lebenden und Toten überschreiten muss. Die neun Galder erinnern an die Zauberlieder, die Odin im Hávamál für sich beansprucht – Schutzsprüche, die Reisende und Kämpfer bewahren. Fürsorge und Magie sind hier eins.
Gerüstet mit Gróas Zaubern erreicht Svipdagr eine gewaltige, von Feuer umzüngelte Burg. An ihrem Tor steht der Wächter Fjölsviðr („der Vielwissende"), der jeden Fremden abweist. Nun folgt, was das Gedicht so eddisch macht: kein Schwertkampf, sondern ein Wissenswettstreit. Frage um Frage entlockt Svipdagr dem Wächter das Wissen über die Burg, den Baum, der sie überschattet, den Hahn auf seiner Krone, die Hunde, die den Eingang hüten, und den Namen der Herrin drinnen: Menglöd.
Erst als Svipdagr endlich seinen wahren Namen nennt, wendet sich alles. Die Tore öffnen sich, Menglöd erhebt sich und begrüßt ihn – nicht als Fremden, sondern als den lang Erwarteten. Die Queste endet nicht im Blut, sondern in einer Wiedervereinigung, die von Anfang an im Schicksal lag. Die Feuermauer, der Wächter, die Fragen: All das waren Prüfungen, die genau der eine bestehen konnte, für den die Braut bestimmt war.
So schön das Gedicht ist, ehrlich bleibt nur, es einzuordnen: Das Svipdagsmál steht in keiner mittelalterlichen Haupthandschrift der Edda. Es ist allein in Papierhandschriften des späten 17. Jahrhunderts überliefert, und Sprache wie Versbau gelten als vergleichsweise jung. Es ist also eher ein spätes Echo der alten Lieddichtung als ein Zeuge aus der Wikingerzeit. Die beliebte Deutung, Menglöd sei niemand anderes als die Göttin Freyja und Svipdagr ihr Gemahl Óðr, ist reizvoll, aber Spekulation.
Und dennoch trägt das Lied einen echten alten Kern in sich: die Vorstellung, dass die Toten den Lebenden noch helfen können, dass Wissen der wahre Schlüssel ist und dass manche Wege nicht erkämpft, sondern durch Namen und Schicksal geöffnet werden. Für uns ist das eine der schönsten Botschaften des Nordens – und ein Grund, warum wir Runen und alte Motive so gern in dauerhaftes Material bannen: Auch das ist ein Weitergeben über die Zeit hinweg.
Seiðr & Zauber · Heilige Pferde & Kulte · Hervör weckt den Toten · Sigurd & Brynhild.
Grógaldr & Fjölsvinnsmál; Karl Simrock, Die Edda (1851); Benjamin Thorpe (1866). Rudolf Simek, Lexikon der germanischen Mythologie.