Ein Spottvers, ein Pferdekopf auf einer Haselstange, drei Schimpfwörter, auf die laut isländischem Recht Rechtlosigkeit stand: Im mittelalterlichen Norden war Beleidigung kein Kavaliersdelikt. Dieser Artikel trennt, was die Rechtstexte hergeben, was die Sagas erzählen und was moderne Deutung hinzufügt. Und er sagt offen, wo die Quellenlage dünn ist.
Das altnordische Wort níð (gesprochen etwa „nieth“) lässt sich nicht mit einem einzigen deutschen Wort wiedergeben. Im Kern bezeichnet es Schmähung, Verunglimpfung, übles Nachreden – eine Äußerung, die jemanden herabsetzt. Margaret Clunies Ross beschreibt níð in einem Aufsatz über Wahrheit und Falschheit in mittelalterlichen isländischen Texten als verbale Verleumdung, gleichgültig ob in Versform oder auf andere Weise vorgebracht. Dasselbe Wort steckt im englischen „nithing“, in der Níðstǫng, der „Schmähstange“, und im Wort níðingr für einen ehrlosen Menschen. Dass ein einziger Wortstamm Rede, Ritual und Charakterurteil abdeckt, ist selbst ein Hinweis darauf, wie eng diese Bereiche im Denken der Zeit verknüpft waren.
Wichtig für alles Folgende: Níð ist kein Fachwort der modernen Forschung, das erst später erfunden wurde. Es steht in den Rechtshandschriften und in den Sagas. Was dagegen aus moderner Zeit stammt, sind viele der Deutungen, die man heute im Netz liest – etwa dass Níð eine Art „nordischer Fluch“ gewesen sei, die einen Gegner buchstäblich verhexte. Das lässt sich aus den Quellen so nicht ableiten. Die Quellen kennen mehrere Formen, die man unterscheiden sollte: die gesprochene oder gedichtete Schmähung, die geschnitzte oder aufgestellte Schmähung (die Níðstǫng) und den Sonderfall der unmännlichen Unterstellung, ergi.
Für das Thema gibt es im Wesentlichen zwei Quellengattungen, und beide haben ihre Tücken. Die erste sind die Rechtstexte, allen voran die isländische Grágás („Graugans“). Ihr Name ist eine spätere Bezeichnung für die erhaltenen Rechtsaufzeichnungen, die in zwei Handschriften des 13. Jahrhunderts überliefert sind: der Konungsbók und der Staðarhólsbók. Das ist ein Punkt, den man sich merken sollte: Wir haben diese Gesetze in Fassungen, die weit nach der Wikingerzeit niedergeschrieben wurden. Was darin steht, kann älteres Recht spiegeln, kann aber auch jüngeres einarbeiten. Wie viel davon schon im 10. Jahrhundert galt, lässt sich nicht sicher sagen.
Die zweite Gattung sind die Isländersagas und verwandte Texte. Sie erzählen von Ereignissen, die im 9. bis 11. Jahrhundert spielen, wurden aber meist im 13. Jahrhundert aufgeschrieben, also zwei bis vier Generationen später oder noch weiter entfernt. Sie sind Literatur, nicht Protokoll. Wenn eine Saga erzählt, ein Mann habe eine Níðstǫng aufgerichtet, dann belegt das zunächst: Der Verfasser und sein Publikum kannten die Vorstellung und fanden sie glaubhaft. Ob ein reales Ereignis dahintersteht, ist eine zweite Frage, die sich im Einzelfall meist nicht beantworten lässt.
Für diesen Artikel habe ich die Rechtstexte und Sagas nicht im Volltext der Ausgaben gelesen. Die Rechtsangaben stützen sich auf Auszüge des Aufsatzes von Clunies Ross samt seinem Anhang mit übersetzten Rechtstexten, die Angaben zu Egils saga auf eine Kapitelzusammenfassung der altnordischen Ausgabe und auf Zitate aus der Übersetzung von W. C. Green (1893). Wo ich mich auf Sekundäres stütze, steht das im Text. Näheres bietet die Quellenliste am Ende.
Island hatte in der Zeit des Freistaats keinen König. Das Recht wurde am Allthing gesprochen und weiterentwickelt, der jährlichen Versammlung, auf der auch der Gesetzessprecher (lǫgsǫgumaðr) die Gesetze über drei Sitzungsperioden vortrug. Staatliche Polizei oder Staatsanwälte gab es nicht. Wer verletzt oder beleidigt worden war, musste selbst, oft mit Hilfe von Verwandten und Freunden, klagen und das Urteil auch durchsetzen. Mehr zu diesem System steht in unserem Artikel über das Recht der Wikingerzeit und zu den Versammlungsorten in Thingplätze.
Zwei Strafen sind für das Verständnis zentral. Die vollständige Ächtung (skóggangr, wörtlich etwa „Waldgang“) bedeutete lebenslange Rechtlosigkeit und Verlust des Vermögens: Der Geächtete konnte straflos getötet werden. Die kleine Ächtung (fjǫrbaugsgarðr) bedeutete drei Jahre Verbannung ebenfalls mit Vermögensverlust. Beide Strafen sind in der Göttinger Begriffsliste zur nordischen Rechtswelt so erklärt. Bemerkenswert ist, dass diese Strafen ein Mensch mit Schmähungen auslösen konnte – nicht nur durch Totschlag.
Clunies Ross zufolge behandelt das isländische Recht níð als Delikt von erheblichem Gewicht. Sie nennt es in einer Reihe mit Totschlag, Vergewaltigung und Ehebruch mit nahen Verwandten einer Frau – Verfehlungen, bei denen ein Mann töten durfte (S. 64 des Aufsatzes). Dass beleidigende Rede in dieser Gesellschaft derart ernst genommen wurde, ist kein bloßes Klischee, sondern geht aus dem Rechtsmaterial hervor, das in ihrem Anhang übersetzt ist.
Dort steht nach ihrer Wiedergabe: Für níð ist die kleine Ächtung vorgesehen; die Sache kommt vor ein Gremium von zwölf Männern. Auch wer eine Schmähung in Holz schnitzt oder aufrichtet, gilt als Täter (Anhang, S. 71). Eine Stelle aus der Staðarhólsbók (nach Finsens Ausgabe, Band II, S. 392) sagt nur, dass die Strafe Ächtung sei und dass der Beschuldigte die Tat mit einem Eid von sechs Männern bestreiten könne. Wichtig: Der Aufsatz trennt Verse nicht eigens von anderen Formen der Schmähung. Wer behauptet, das Gesetz habe „Schmähgedichte“ besonders hart bestraft, geht über das hinaus, was ich in dieser Quelle gesehen habe. Zu Skaldenversen im Besonderen müsste man die Grágás-Texte selbst lesen.
Die Eidesregel zeigt übrigens etwas Eigenes: Das Recht rechnete damit, dass Anschuldigungen unbegründet sein konnten, und gab dem Beschuldigten ein Mittel, sich zu entlasten. Das Verfahren war kein Selbstläufer in Richtung Strafe.
Besonders bekannt ist eine Gruppe von drei Wörtern. Nach Clunies Ross’ Anhang gibt die Grágás für drei bestimmte Schimpfwörter die vollständige Ächtung vor und gewährt zugleich das Recht, den Sprecher zu töten (S. 71). Die englische Wikipedia nennt die drei Wörter in ihrem Artikel zu ergi ausdrücklich: ragr, stroðinn und sorðinn. Sie bezeichneten nach dieser Darstellung den Mann, der im Geschlechtsverkehr die passive Rolle einnimmt, der „weibisch“ oder untergeben sei. Das ist sekundäre Information; die Originalstelle habe ich nicht eingesehen. Der Befund passt aber zu Clunies Ross, die schreibt, die Beleidigungen liefen meist auf sexuelle oder weibische Unterstellungen hinaus.
Man sollte den Gedanken sauber zu Ende denken: Der Rechtstext schützt hier nicht „Gefühle“. Er schützt die gesellschaftliche Stellung eines Mannes. Wer als ragr bezeichnet wurde, dem sprach man ab, ein vollwertiger Mann zu sein – und damit, so lässt sich vorsichtig folgern, die Fähigkeit, vor Gericht, in der Fehde und im Bündnis ernstgenommen zu werden. Diese Folgerung ist meine Einordnung, kein Quellenzitat.
Argr (auch ragr) ist ein Adjektiv, das „unmännlich“ bedeutet, ergi das dazugehörige Hauptwort. Beide sind Schimpfwörter mit Verwandten in anderen germanischen Sprachen. Bei Männern meinte ergi nach dem Wikipedia-Artikel Unmännlichkeit und Passivität im Geschlechtsakt, bei Frauen übermäßige Lüsternheit. Ruth Mazo Karras wird dort für diese Definitionen genannt – ich habe ihren Text nicht selbst gesehen.
Aufschlussreich ist die Verbindung zur Magie. Dem Wikipedia-Artikel zufolge tritt ergi in der Ynglinga saga oft zusammen mit seiðr auf, einer Form von Zauberei. Odin wird in den Eddaliedern wegen seiner Seiðr-Praxis mit ergi beschimpft; so lässt sich jedenfalls der Artikel verstehen. Wer mehr zu dieser Zauberform wissen will, findet sie in unserem Beitrag zu Seiðr, und die Schmähszenen unter den Göttern in Lokasenna.
Ein Fund aus Stein lohnt die Erwähnung: Die Runeninschrift von Saleby (Vg 67) enthält nach demselben Artikel einen Fluch mit der Wendung argri konu, übersetzt „bösartige Frau“. Ob die Inschrift damit eine reale Schmähung oder einen Schutzfluch gegen Grabschändung meint, wird in der Darstellung nicht erörtert; ich kann das nicht entscheiden. Wichtig ist nur, dass die Wortgruppe nicht allein in Literatur und Gesetz vorkommt.
Das westnorwegische Gulathing-Recht kennt neben dem Spott eine Besonderheit, die yki heißt. Clunies Ross beschreibt sie als eine Behauptung über einen Menschen, die unmöglich wahr sein kann. Das Gulathing-Recht (Norges Gamle Love I, S. 70) nennt als Beispiele, ein Mann werde jede neunte Nacht zur Frau, habe ein Kind geboren oder sei ein gylfin – ein unnatürliches, wolfähnliches Wesen. Das Fremde an dieser Liste ist, dass der Rechtstext nicht fragt, ob eine Aussage wahr ist, sondern ob sie überhaupt wahr sein könnte. Für yki nennt Clunies Ross im Anhang die kleine Ächtung als Strafe; zur Strafe im Gulathing selbst sagt der Aufsatz nach meiner Lesart nichts.
Damit ist ein Unterschied markiert, den man in populären Darstellungen oft verwischt: Es gab nicht nur „beleidigende Wörter“, sondern auch erfundene Anschuldigungen, die das Recht als eigene Kategorie behandelte. Das Prinzip erinnert eher an Verleumdung als an Schimpfen.
Eine Níðstǫng ist eine Stange, auf der ein Pferdekopf steckt. Gedacht war sie als Fluch- und Schmähzeichen gegen eine bestimmte Person. Die englische Wikipedia fasst sie so zusammen: eine lange Holzstange, oben ein frisch abgetrennter Pferdekopf, manchmal mit der Haut behängt; der Fluch konnte in Runen eingeritzt sein. Als Belege nennt sie zwei Sagas, die ich unten einzeln behandle: Egils saga und eine zweite, unsicher zugeordnete Saga-Episode. Die modernen Fälle, die der Artikel aufzählt (Presseberichte aus Island und Norwegen), betreffen eher symbolische Protestaktionen und gehören nicht zu den Quellen für die Wikingerzeit; sie sind hier nicht verwertet.
Ein wichtiger Befund aus dem Rechtsanhang: Das Gesetz kannte auch das Holz-Níð, also die geschnitzte oder aufgerichtete Schmähung, als eigenes Delikt neben dem gesprochenen (Clunies Ross, S. 71). Das legt nahe, dass solche Zeichen nicht nur Literatur waren – zumindest rechnete der Gesetzgeber damit. Ein archäologischer Fund einer Níðstǫng ist mir nicht bekannt. Dass ein Pferdekopf auf einer Stange die Jahrhunderte nicht übersteht, ist plausibel, aber das ist eine Vermutung, kein Beleg.
Die berühmteste Níðstǫng steht in Egils saga Skalla-Grímssonar. Die Szene hat in der altnordischen Ausgabe die Kapitelüberschrift „Egill vegr Berg-Önund ok reisir níðstǫng“ („Egill erschlägt Berg-Önundr und richtet die Níðstǫng auf“) und steht dort als Kapitel 57; in der Übersetzung von Green (1893) trägt dieselbe Szene die Nummer 60. Kapitelzählungen unterscheiden sich je nach Ausgabe.
Der Zusammenhang nach der Kapitelzusammenfassung: König Eiríkr hat Egill bereits in ganz Norwegen für vogelfrei erklärt. Egill erschlägt Berg-Önundr, Haddr und Fróði sowie Rǫgnvaldr, den Sohn von Eiríkr und Gunnhildr, und plündert den Hof. Vor der Abfahrt stellt er auf einem Felsen eine Haselstange mit einem Pferdekopf auf, den Blick zum Land gewandt. Er spricht einen Fluch gegen den König, die Königin und die Landgeister (landvættir): Sie sollten umherirren, bis sie König und Königin aus dem Land getrieben hätten. Auf der Stange ritzt er Runen ein.
„Hier setze ich eine Fluchstange auf.“
Egils saga, Kapitel 60 in der Zählung von W. C. Green, 1893 (englisch: „Here set I up a curse-pole, and this curse I turn on king Eric and queen Gunnhilda“, Anfang des Satzes gesehen im Green-Text auf sacred-texts.com, dort Kap. 60; deutsche Fassung hier eigene, wortnahe Übertragung der Anfangsworte aus dem Englischen)
Beachten Sie, was die Szene tut und was nicht. Sie zeigt eine Schmähung, die mit magischen Elementen verknüpft ist: Runen, Landgeister, Fluch. Sie ist nicht einfach ein Wort. Zugleich ist es kein Gerichtsvorgang, Egill handelt als Geächteter außerhalb jeder Rechtsordnung. Über die Wirkung der Stange erzählt der Bericht, den ich gesehen habe, nichts; die Saga stellt den Fluch als Handlung dar, verknüpft ihn aber nicht in der Weise mit dem späteren Geschehen, dass sich daraus ein historischer Zusammenhang ableiten ließe. Das ist wichtig: Aus der Szene folgt nicht, dass Eiríkr „wegen“ des Fluchs gestürzt wurde. Wie weit Egils Verhältnis zu Eiríkr historisch ist, behandelt unser Artikel zu Egill Skallagrímsson.
Ein zweites Beispiel nennt die englische Wikipedia unter der Überschrift Vatnsdæla saga: Jökull errichtete eine Níðstǫng gegen Finnbogi (im Artikel „Finbogi“ geschrieben), nachdem dieser nicht zu einem Zweikampf, der hólmganga, erschienen war. Die Stange trug einen geschnitzten Menschenkopf mit magischen Runen; eine Stute wurde getötet und der Pfahl in ihre Brust gesetzt, mit Blick auf Finnbogis Haus. Der Artikel stützt sich dafür auf eine Darstellung von Paul Henri Mallet aus dem 18. Jahrhundert (Mallets Werk erschien 1755; die Wikipedia zitiert eine Ausgabe von 1847 der englischen Übersetzung Percys), nicht auf die Saga-Ausgabe; ich gebe das hier unter Vorbehalt weiter. Die Zuordnung ist zudem fraglich: Eine Zusammenfassung der Vatnsdæla saga, die ich dazu gesehen habe, erwähnt weder Finnbogi noch eine Níðstǫng, und Finnbogi ist die Titelfigur der Finnboga saga ramma, in der Jökull Ingimundarson (aus dem Vatnsdal) sein Gegenspieler ist. Möglicherweise liegt eine Verwechslung der beiden Sagas vor; die Episode selbst habe ich weder dort noch hier im Text geprüft.
Zwei Dinge fallen auf. Erstens ist das Motiv hier an den Vorwurf der Feigheit gekoppelt – wer einer Herausforderung nicht folgt, dem hängt man ein Schandzeichen an. Zweitens variiert die Form: einmal Pferdekopf, einmal Menschenkopf und getötete Stute. Das spricht dafür, dass es kein starres Ritual gab, sondern ein Motiv, das die Saga-Verfasser frei ausgestalteten.
Der Gedanke, dass Dichter mit ihren Versen töten konnten – mindestens im Rufmord –, ist verbreitet. Aus meiner Recherche kann ich dazu nur das Allgemeine bestätigen: Clunies Ross rechnet Verse zu den möglichen Formen von níð. Welche Verse in den Sagas als Níð-Verse bezeichnet werden und wie die Gerichte darüber urteilten, habe ich nicht anhand der Primärtexte geprüft. Deshalb schreibe ich hier bewusst nichts über einzelne Skaldennamen, Strophen oder Verfahren. Wer das Thema vertiefen will, muss die Rechtsbücher und Sagas selbst heranziehen.
Auch die Frage, ob es eine „Kunst“ des Schmähens gab, wie sie später in Flyting-Wettstreiten literarisch erscheint, lässt sich hier nicht belegen. Die Götterszene in der Lokasenna zeigt Beschimpfung als literarische Form; ob sie reale Praxis spiegelt, ist eine Deutungsfrage.
Warum nahm eine Gesellschaft Worte so ernst? Eine belegte Antwort gibt es nur teilweise. Belegt ist: Das Recht stellte bestimmte Unterstellungen auf eine Stufe mit schweren Taten, bei denen Tötung straflos oder zumindest nachvollziehbar sein konnte (Clunies Ross, S. 64). Belegt ist außerdem, dass die Unterstellungen überwiegend um Geschlecht und Männlichkeit kreisen. Alles Weitere ist Deutung: Dass Ehre in dieser Gesellschaft Kapital war, mit dem man Bündnisse, Zeugen und Rückhalt bei Gericht gewann, ist eine in der Forschung verbreitete Erklärung. Ich habe dazu für diesen Artikel keine eigene Studie gelesen und kennzeichne es deshalb als Einordnung, nicht als Befund.
Man kann es sich an der Rechtsstruktur klarmachen. Ohne Staat hing der Schutz eines Mannes davon ab, dass andere ihn für zuverlässig hielten: Verwandte, Freunde, Thingleute. Eine öffentliche Behauptung, er sei unmännlich oder unnatürlich, griff diesen Rückhalt an. Das Recht reagierte darauf mit Strafen, die ihrerseits Rückhalt entziehen: Ächtung bedeutet Verlust von Schutz. Dieser Kreislauf ist eine Beschreibung, die zu den Quellen passt, aber nicht aus einem einzelnen Text stammt.
Fasst man zusammen, was in den gesichteten Quellen steht, ergibt sich folgendes Bild, das sich nur auf Island und auf das zitierte Gulathing-Material bezieht:
Offen bleibt, ob und wie oft solche Verfahren tatsächlich stattfanden, welche Summen als Buße verlangt wurden und wie sich die Praxis auf Norwegen, Dänemark oder die Siedlungen im Westen übertrug. Für diese Räume habe ich keine Rechtstexte zu níð gesichtet, außer dem Gulathing-Beispiel bei Clunies Ross.
Die Lage ist an mehreren Stellen dünn. Die Handschriften sind spät, die Sagas literarisch, und wie weit sich das isländische Recht auf das übrige Skandinavien übertragen lässt, ist ungeklärt. Die Edition der Grágás von Finsen, auf die der Aufsatz verweist, habe ich nicht selbst eingesehen; ebenso wenig die Primärstellen zum Fall Jökull und Finnbogi (Vatnsdæla saga oder Finnboga saga ramma?) und zu Saleby. Gerade bei der Verbindung von ergi und Seiðr, bei Verfahren gegen Dichter und bei der Praxis vor Gericht sollte man Forschungsliteratur im Original heranziehen. Deshalb verzichtet dieser Artikel auf Einzelheiten, die ich nicht belegen kann.
Was heißt níð auf Deutsch? Schmähung oder Verunglimpfung. Clunies Ross beschreibt es als verbale Verleumdung, in Vers oder anderer Form. Davon abgeleitet ist níðingr für einen ehrlosen Menschen.
Was ist eine Níðstǫng? Eine Stange mit einem Pferdekopf als Schmähzeichen, mit Fluch, oft in Runen. Belegt ist sie in Egils saga, nicht archäologisch; ein weiterer, unsicher zugeordneter Saga-Fall steht nur in der Wikipedia.
Welche Strafe stand auf Beleidigung nach der Grágás? Für níð kleine Ächtung, für drei bestimmte Wörter vollständige Ächtung mit Tötungsrecht, für yki kleine Ächtung. Das gilt nach dem Anhang bei Clunies Ross.
Was bedeutet ergi? Unmännlichkeit. Bei Männern bezeichnete es Passivität im Geschlechtsakt und Weibischkeit, oft verbunden mit Zauberei (Seiðr), bei Frauen übermäßige Lüsternheit.
Gab es Níð-Verse wirklich? Dass Verse als Form von níð galten, nennt Clunies Ross. Konkrete Verfahren gegen Dichter habe ich nicht geprüft, deshalb keine Einzelfälle.
Egill Skallagrímsson · Das Thing · Recht & Thing der Wikinger · Lokasenna – das Götterschelten · Die Isländersagas.
Alle Geschichte & Funde-Artikel →
Als Caesar 57 v. Chr. in den Norden Galliens zog, nannten ihm die verbündeten Remer einen Stamm als den stärksten unter …
Weiterlesen →Bernstein gilt als klassische Ware der Wikingerzeit. Trotzdem nennt ihn der einzige erhaltene Bericht über die Fahrt …
Weiterlesen →Von den Berziten ist ein einziger Satz überliefert: ein Name in einer Aufzählung slawischer Gruppen, die im 7 …
Weiterlesen →Bifröst ist in der nordischen Mythologie die Brücke, die von der Erde in den Himmel der Götter führt – von Midgard nach …
Weiterlesen →