Thorshammer, Valknut, Vegvisir, Helm des Schreckens: Die Symbole, die heute als „Wikinger-Schutzzeichen“ kursieren, haben sehr verschiedene Herkunft. Manche liegen zu Hunderten in Gräbern und Siedlungen, andere erscheinen auf Bildsteinen, ohne dass wir ihren Namen kennen, und eines davon ist nach heutigem Stand erst im 19. Jahrhundert in einer isländischen Handschrift greifbar. Dieser Beitrag sortiert nach Beleglage: Was ist archäologisch gesichert, was steht in Texten, was ist spätere Überlieferung, was moderne Deutung? Wo die Quellen schweigen, steht das auch so da.
Wer „Wikinger-Schutzsymbol“ in eine Suchmaschine eingibt, bekommt Listen, in denen ein Hammeranhänger aus dem 10. Jahrhundert neben einem Zeichen steht, das ein isländischer Schreiber im Jahr 1860 abgezeichnet hat. Beide heißen „nordisch“, beide gelten als „uralt“. Dabei trennen sie rund neunhundert Jahre. Dieser Artikel fragt deshalb bei jedem Zeichen dasselbe: Gibt es ein Objekt aus der Wikingerzeit (grob 8. bis 11. Jahrhundert)? Gibt es einen zeitgenössischen oder zumindest mittelalterlichen Text, der es nennt? Und wissen wir, wozu es diente?
Die drei Fragen führen oft zu drei verschiedenen Antworten. Ein Bild kann belegt sein, ohne dass wir wissen, wie es hieß. Ein Name kann belegt sein, ohne dass wir wissen, wie das Zeichen dazu aussah. Und eine Schutzwirkung ist fast nie direkt belegt, sondern wird aus Fundumständen erschlossen. Auf dieser Unterscheidung baut alles Folgende auf.
Zur Transparenz: Die Angaben stützen sich auf Übersichtsartikel und Zusammenfassungen, die ich über ein Abrufwerkzeug lesen konnte, nicht auf die Fachpublikationen im Volltext. Das ist am Ende des Beitrags aufgeschlüsselt. Wo eine Zahl oder Zuschreibung nur aus einer solchen Zusammenfassung stammt, steht „laut“ davor.
Für die Wikingerzeit stehen im Norden vier Quellenarten zur Verfügung, und jede hat ihre eigene Schwäche.
Funde sind die härteste Sorte: ein Anhänger, ein Gussform-Fragment, ein Webrest. Sie sagen aber nichts über Absicht. Ein Hammeranhänger im Grab kann Schutzamulett, Glaubensbekenntnis, Schmuck oder Erbstück gewesen sein. Wir schließen aus dem Kontext, nicht aus einer Beschriftung.
Runeninschriften sind zeitgenössisch und manchmal erstaunlich direkt, aber kurz, formelhaft und oft mehrdeutig lesbar. Dazu gleich ein Beispiel, bei dem sich Fachleute bis heute nicht einig sind.
Mittelalterliche Texte wie Edda und Sagas wurden überwiegend im 13. Jahrhundert und später auf Island aufgeschrieben, also zwei bis vier Jahrhunderte nach der Wikingerzeit und von christlichen Autoren. Sie bewahren Altes, formen es aber auch um. Eine Stelle in der Edda belegt, dass man im 13. Jahrhundert etwas so erzählte, nicht dass es im 9. Jahrhundert so geglaubt wurde.
Neuzeitliche Zauberbücher schließlich, etwa die isländischen Handschriften mit sogenannten galdrastafir („Zauberstäben“, gemeint sind Zeichen, keine Stäbe), dokumentieren eine eigene Tradition aus dem späten Mittelalter bis ins 19. Jahrhundert. Sie sind eine wertvolle Quelle für isländische Volksmagie. Für die Wikingerzeit beweisen sie nichts, solange nicht ein älterer Beleg danebenliegt.
Wenn ein Schutzzeichen der Wikingerzeit eindeutig im Boden liegt, dann ist es der kleine Hammer. Laut dem englischsprachigen Überblicksartikel zu Thors Hammer kennt man rund 1.000 Anhänger aus dem Norden, aus England, Norddeutschland, dem Baltikum und Russland. Die meisten sind schlicht und aus Eisen oder Silber, etwa hundert sind aufwendiger verziert. Ein Beispiel von Bornholm (Rømersdal) wird dort grob auf 790 bis 1100 n. Chr. datiert, eine Spanne, die zeigt, wie weit sich solche Stücke zeitlich fassen lassen.
Hübsche Zahlen, aber was sagen sie? Sie sagen zunächst, dass der Hammer verbreitet war, über Landesgrenzen hinweg und in ganz unterschiedlichen Fundorten. Für das Gewicht der Zahl gilt allerdings: Die Zählung hängt davon ab, was man als Hammer ansieht. Der Artikel erwähnt selbst, dass die Forschung Typologien entwickelt hat, die Jörn Staecker 1999 nach Verzierung und Material und Katherine Beard 2019 zusätzlich nach Form und Aufhängung ordnete. Beard hat dazu auch eine Datenbank (Eitri Norse Artifacts Database) gestartet. Wer mit „etwa tausend“ argumentiert, argumentiert also mit einem Näherungswert.
Eine zweite Beobachtung klingt unspektakulär und ist doch wichtig: Der Hammeranhänger ist ein Alltagsstück. Man findet ihn in Siedlungen und Gräbern, in einfacher und in kostbarer Ausführung. Das spricht gegen ein Zeichen, das nur einer Kriegerelite vorbehalten war, und dafür, dass es ein verbreiteter Anhänger war. Mehr lässt sich aus der Menge allein nicht ableiten.
Die Fundumstände helfen bei der Frage, wie man die Hämmer trug. Laut dem Überblicksartikel stammt von den Funden, Stand 2004, etwa jeder zehnte aus einem Grab, fast durchweg aus Brandgräbern, und die Gräber werden häufig als Frauengräber angesprochen. Dazu kommen die sogenannten Hammerringe: Eisenringe, an denen mehrere Amulette hängen, viele davon hammerförmig, gefunden im Mälarseegebiet, auf Åland und in Russland, in Gräbern beider Geschlechter, häufiger in Frauengräbern. Die frühesten Beispiele reichen bis in die Vendelzeit zurück, häufiger werden sie in der späten Wikingerzeit. Wofür genau ein solcher Ring diente, ist unbekannt.
Hier hilft Vorsicht bei der Formulierung. „Frauengrab“ ist eine Zuweisung, die meist auf Beigaben wie Schmuck und Geräten beruht, nicht auf Knochenbestimmung, zumal bei Brandgräbern. Dass Frauen Thorshämmer trugen, wirkt plausibel und passt zu den Ringfunden. Dass Hämmer „Frauenschutzzeichen“ gewesen seien, geben die Funde nicht her.
Neben den Anhängern zeigen Runensteine den Hammer als Bild. Der Überblicksartikel nennt für Dänemark DR 26, DR 48 und DR 120, für Schweden VG 113, Sö 86 und Sö 111. Auf dem Stein von Altuna in Schweden und dem Kreuz von Gosforth in England ist Thor in der Angelszene mit Hammer zu sehen, also in einer Erzählung, die auch die Edda kennt. Dass der Hammer dort ein Schutzzeichen sei, steht auf keinem dieser Steine. Er ist Thors Attribut, wie die Keule für Herakles.
Das Kvinneby-Amulett ist ein wichtiger Zeuge, weil es nicht nur ein Bild, sondern einen Text liefert. Es ist eine quadratische Kupferplatte von etwa fünf Zentimetern Seitenlänge mit einem kleinen Loch am Rand, wohl zum Tragen an einer Schnur, gefunden in Södra Kvinneby auf Öland und laut dem Wikipedia-Artikel in die Zeit um 1050 bis 1130 datiert. Rund 143 Runen sind in wechselnder Schreibrichtung (bustrophedon) eingeritzt, dazu ein Fisch.
Die offizielle Lesung (Rundata) versteht den Text als Schutzzauber für einen Mann namens Bófi. Er ruft Blitz und Thor an, der den Mann mit einem Hammer schütze, der aus dem Meer gekommen sein soll, bittet das Böse zu weichen und sagt, die Götter seien „unter ihm und über ihm“. Das klingt eindeutig, ist es aber nicht. Der Artikel führt sechs weitere ernsthafte Deutungen auf: Nilsson las eine Bitte um Schutz auf See im Zusammenhang mit Thors Angelfahrt, Lindquist ein Gebet an eine Erdgöttin und an einen Thor, der den Dämon Ámr schlägt, Westlund einen magischen statt andächtigen Text und hielt es für möglich, dass der Träger getauft war. Grønvik und Louis-Jensen führen Lindquists Linie fort, Pereswetoff-Morath liest den Anfang als Verschlüsselung.
Was daraus folgt: Dass ein Hammer-Gott in einer Schutzformel um 1100 vorkommt, ist belegt. Wie die Formel im Einzelnen zu verstehen ist, ist offen. Und dass Westlund einen Christen als Träger erwägt, passt zu einem Bild, das viele Funde zeigen: Der Übergang vom alten zum neuen Glauben verlief nicht an einem Stichtag.
Eine häufig zitierte Überlegung stammt laut dem Überblicksartikel von Katherine Beard: Die wachsende Beliebtheit der Hammeranhänger in der Wikingerzeit und manche Formvarianten könnten eine Reaktion auf die Verbreitung christlicher Kreuzanhänger gewesen sein. Der Artikel stellt das als Vorschlag dar, nicht als abgeschlossenes Ergebnis. Das Foss-Stück aus Island, ein Silberanhänger des 11. Jahrhunderts, wird dort als „Wolfskreuz“ (vargkors) bezeichnet, das sich „sowohl als christliches Kreuz wie als heidnischer Thorshammer“ deuten lasse. Wer jetzt „Beweis“ ruft, geht zu weit. Das Stück zeigt die Mehrdeutigkeit, nicht die Absicht.
Noch eine Beobachtung aus Beards Arbeit: Die archäologischen Hämmer ähneln nicht den keulenartigen Waffen, die Adam von Bremen und Saxo beschreiben. Wir sehen also einen Anhänger-Hammer und lesen eine Waffen-Beschreibung, und beides stammt aus verschiedenen Welten, die eine aus dem Boden, die andere aus der Feder eines Geistlichen. Das passt zu einer allgemeinen Faustregel: Funde und Texte ergänzen einander, sie bestätigen sich nicht automatisch.
Drei ineinander verschlungene Dreiecke, so kennt man das Zeichen. „Valknut“ heißt es erst in neuerer Zeit. Laut dem englischsprachigen Wikipedia-Artikel ist der Begriff eine moderne Bildung, der historische Name unbekannt. Die Bedeutung des Wortes, im heutigen Norwegischen etwa als Knoten der im Kampf Gefallenen verstanden, hängt an der Deutung durch Odin und die Gefallenen und ist keine Überlieferung aus der Wikingerzeit.
Als Bild ist das Zeichen dagegen gut belegt, in zwei Formen: einer durchgehend gezogenen Linie (topologisch ein Kleeblattknoten, ähnlich wie bei der Triquetra) und einer aus drei einzelnen Gliedern (topologisch die Borromäischen Ringe). Genannt werden der Bildstein Stora Hammars I auf Gotland mit der dreigliedrigen Form, der Stein von Tängelgårda mit der durchgehenden Form, Funde aus dem Osebergschiff in Norwegen (laut Artikel ein geschnitztes Zeichen an einem Bettpfosten und Zeichen auf den Wandteppich-Fragmenten) und ein angelsächsischer Goldring vom Fluss Nene, etwa 8. bis 9. Jahrhundert. Hilda Ellis Davidson berichtet laut Artikel von ähnlichen Zeichen auf Urnen in Ostanglien, neben Wölfen und Raben. Ob alle diese Stücke tatsächlich dasselbe Zeichen zeigen, geht aus dem Artikel nicht hervor.
Was das Zeichen bedeutet, ist offen. Davidson verbindet es mit Odins Macht, zu binden und zu lösen, Rudolf Simek hält eine Verbindung zu Totenritualen für möglich, weil es neben Odin-Darstellungen und in Bestattungsbeigaben vorkommt. Beide formulieren vorsichtig, und das ist der entscheidende Punkt: „kann“ und „möglich“ sind hier die ehrlichen Wörter. Ein Schutzzeichen im Sinne eines Amuletts ist das Zeichen nach diesem Stand nicht belegt.
Ebenfalls diskutiert wird der Zusammenhang mit dem Hrungnirshjarta, dem „Herz des Hrungnir“. Das 17. Kapitel der Skáldskaparmál in der Prosa-Edda beschreibt das Herz des Riesen Hrungnir als dreieckigen Stein, „genau wie das geschnitzte Zeichen“. Diesen Vergleich haben Forschende gezogen, bewiesen ist er laut Artikel nicht. Auch der Vergleich mit dem dreihörnigen Motiv auf dem Snoldelev-Stein wird als spekulativ bezeichnet. Ausführlicher steht das auf unserer Valknut-Seite.
Hinter dem Namen „Helm des Schreckens“ (altnordisch ǿgishjalmr, isländisch ægishjálmur, meist als „Helm des Schreckens“ oder „der Ehrfurcht“ übersetzt) stecken zwei Dinge, die man getrennt halten muss.
Das erste ist ein Gegenstand der Heldendichtung. Nach dem Überblicksartikel gehört der Helm dem Drachen Fáfnir. Im Prosatext vor der 15. Strophe der Reginsmál heißt es, alle Lebewesen hätten ihn gefürchtet. Im Fáfnismál (Strophen 16 bis 17 und 19) sagt Fáfnir, er habe den Helm getragen, um Menschen zu erschrecken, während er sein Gold bewachte. Sigurd entgegnet später, der Helm schütze niemanden, der einem tapferen Gegner gegenübertritt. In der Völsunga saga nimmt Sigurd den Helm aus dem Hort. In den Quellen ist es also ein Mythos-Requisit, und die Stelle sagt sogar, dass er nicht verlässlich schützt.
Das zweite ist ein Zeichen: das achtstrahlige, speichenartige Symbol, das heute als „Ægishjálmur“ verkauft wird. Es stammt aus der Welt der isländischen Zauberzeichen (galdrastafir). Wann es dort erstmals auftaucht, konnte ich im Rahmen dieser Recherche nicht belegen. Die oft zu lesende Angabe, es stehe in der Huld-Handschrift, habe ich nicht verifiziert. Aufschlussreich ist immerhin ein Hinweis aus der weiterführenden Literatur des Überblicksartikels: Ein Aufsatz von Storesund trägt den Titel „Clubbing Solomon’s Seal: The Occult Roots of the Ægishjálmur“, was auf okkulte Wurzeln statt auf wikingerzeitliche deutet. Den Aufsatz selbst habe ich nicht gelesen.
Der Befund lässt sich damit so fassen: Der Name ist alt (13. Jahrhundert bezeugt), der Gegenstand der Sage ist ein Helm, und die Verbindung des Namens mit dem heutigen Strahlenzeichen ist ein späterer Vorgang, dessen Zeitpunkt und Urheber hier offen bleiben. Weiteres steht auf der Seite zu Vegvisir und Ægishjálmur.
Kaum ein Zeichen wird so häufig als „Wikinger-Kompass“ bezeichnet wie der Vegvísir („Wegweiser“). Die Beleglage ist schnell erzählt. Nach dem Wikipedia-Artikel ist die früheste bekannte Bezeugung die Huld-Handschrift (ÍB 383 4to), 1860 in Akureyri von Geir Vigfússon zusammengestellt und heute in der Nationalbibliothek in Reykjavík. Das Zeichen steht dort auf Seite 60 (Blatt 27r). Ältere Zeugnisse des Zeichens sind laut Artikel nicht bekannt, belegt wird das mit Verweis auf Vlasatý (2019) und Skjalden (2019). Beide Titel habe ich nicht eingesehen.
Hinweis zur Korrektur: In manchen Darstellungen, auch in den Vorgaben zu diesem Beitrag, ist von einem Zauberbuch des 17. Jahrhunderts die Rede. Für den Vegvísir stützt das, was ich prüfen konnte, diese Datierung nicht. Das Galdrabók, die bekanntere ältere Sammlung, wird auf etwa 1600 datiert (vier Schreiber, spätes 16. bis Mitte 17. Jahrhundert), ob der Vegvísir darin vorkommt, habe ich nicht festgestellt.
Die Funktion nennt die Handschrift selbst. Sinngemäß heißt es dort:
„Wer dieses Zeichen bei sich trägt, wird sich in Stürmen und bei schlechtem Wetter nie verirren, selbst wenn er den Weg nicht kennt.“Paraphrase, kein Originalzitat: Huld-Handschrift (ÍB 383 4to, Akureyri 1860), S. 60; eigene deutsche Wiedergabe nach der bei Wikipedia zitierten englischen Fassung, das Original selbst habe ich nicht gesehen
Dass das Wort älter sein kann als das Zeichen, zeigt der Artikel ebenfalls: Altdänisch veivisere und Altschwedisch væghvisare, im 15. Jahrhundert belegt, bedeuten „Wegweiser“. Das sind Wörter, keine Abbildungen des Zeichens. Aus der Existenz des Wortes folgt nichts über das Aussehen.
Die beiden Raben Odins sind in Texten gut bezeugt, als Schutzzeichen aber nicht. Nach dem Überblicksartikel sagt Odin in den Grímnismál, Huginn und Muninn flögen täglich über die Welt, er fürchte, Huginn komme nicht zurück, und noch mehr um Muninn. Die Gylfaginning (Kapitel 38) beschreibt sie auf Odins Schultern, am Morgen ausgesandt und zum Abendessen zurück, die Ynglinga saga (Kapitel 7) schildert Odin als Menschen mit zwei sprechenden Raben, die Nachrichten bringen. Sie sind also Boten und Späher, von Schutz ist nicht die Rede.
Archäologisch gibt es viele Raben- und Vogelbilder, aber keine Inschrift, die „Huginn“ oder „Muninn“ nennt. Laut Artikel sind genannt: völkerwanderungszeitliche Goldbrakteaten mit einer Reiterfigur und Vögeln, Helmplatten der Vendelzeit mit Reiter und zwei Vögeln, ein Paar Vogelfibeln von Bejsebakke in Nordjütland (die „vielleicht“ Huginn und Muninn zeigen), Wandteppich-Fragmente aus Oseberg, Gussformen aus Ribe, die Thorwald-Platte auf der Isle of Man und die Silberfigur von Lejre. Jedes dieser Stücke zeigt Vögel, jede Zuordnung zu Odin und zu genau diesen zwei Raben ist eine Deutung. Rudolf Simek hält die Namen für kaum viel älter als das 9. oder 10. Jahrhundert und sieht die Raben selbst als älter als die Namen.
Für die Frage dieses Artikels heißt das: Der Rabe ist ein belegtes Motiv der nordischen Bildwelt. Dass Huginn und Muninn als Schutzzeichen getragen wurden, ist nicht belegt. Den Hintergrund zu Odin findet man auf der Seite Odin.
Die Triskele, ein Dreiarmwirbel, ist deutlich älter als die Wikingerzeit. Der Wikipedia-Artikel nennt Dreifachspiralen auf Malta (4400 bis 3600 v. Chr.), in Newgrange in Irland (um 3200 v. Chr.) und auf mykenischen Gefäßen, dazu Motive der La-Tène-Kunst, griechische Vasen und Münzen, Münzen aus Syrakus (Jahresangabe im Artikel von mir nicht geprüft) und das Wappen der Insel Man (13. Jahrhundert, die Flagge seit 1932). Eine wikingerzeitliche Verwendung nennt der Artikel nicht. Die Triskele ist damit ein Zeichen, das in vielen Epochen auftaucht und das man nicht einer einzigen Kultur zuschlagen sollte.
Die Triquetra ist als Form mit dem durchgehenden Valknut topologisch verwandt, nämlich als Kleeblattknoten. Zu ihrer Geschichte, etwa im frühen Mittelalter, konnte ich nichts Belastbares prüfen. Eine ausführliche Darstellung bietet unsere Triquetra-Seite. Wichtig ist hier nur: Ähnlichkeit der Form beweist keinen gemeinsamen Ursprung und keine gemeinsame Bedeutung.
Runen sind keine Symbole im Sinn eines Logos, sondern Schriftzeichen, und genau deshalb sind Runen-Amulette die besser belegte Form von „Schutz in Zeichen“: Man kann sie lesen. Das Kvinneby-Stück zeigt, dass eine Runenschutzformel mit Thor-Anrufung um 1100 gebräuchlich genug war, um in Kupfer geritzt zu werden. Zu anderen Amulett-Fundgruppen (Ribe, Lindholm, Sigtuna, Bergen) kann ich aus der geprüften Literatur nichts Gesichertes beisteuern. Das Gebiet ist groß und ist auf unserer Seite zur Runen-Wissenschaft und im Beitrag Runen für Schutz weiter ausgeführt.
Zwei Vorsichtsregeln gelten bei Rune-als-Zauber-Behauptungen. Erstens: Eine Rune zu lesen heißt nicht, eine Wirkung zu belegen. Zweitens: Moderne Bedeutungstabellen („Rune X steht für Schutz“) beruhen auf Deutungen und Rekonstruktionen, die auf den Funden nicht in dieser Eindeutigkeit stehen.
Wer ein Zeichen im Netz, auf einem Schmuckstück oder in einem Buch sieht, kann es mit wenigen Fragen einordnen.
Gibt es ein Objekt aus der Wikingerzeit mit diesem Zeichen? Wenn nein, ist es spätere Überlieferung oder modern. Hat das Zeichen einen zeitgenössischen oder mittelalterlichen Namen, der durch einen Text gestützt ist? Ist der Name im Text mit demselben Zeichen verbunden oder nur mit einem Gegenstand ähnlichen Namens, wie beim Helm? Wird eine Funktion in der Quelle selbst genannt, oder erst von heutigen Autorinnen und Autoren? Und wer deutet: ein Fachaufsatz, der „möglicherweise“ schreibt, oder ein Verkaufstext, der „uralt“ schreibt?
Nach diesen Fragen schneidet der Thorshammer am besten ab, das Valknut-Bild mittelmäßig, Huginn und Muninn als Schutzzeichen schlecht, und der Vegvísir in seiner heutigen Form bleibt mit seiner frühesten Bezeugung von 1860 klar außerhalb der Wikingerzeit. Das macht die späteren Zeichen nicht wertlos: Die isländischen Zauberzeichen sind eine eigene, lebendige Volkstradition. Sie sollten nur unter ihrem richtigen Datum geführt werden.
Welches Schutzzeichen der Wikingerzeit ist am besten belegt? Der Thorshammer-Anhänger. Laut englischsprachigem Überblick sind rund 1.000 Stück bekannt, dazu Hammerbilder auf Runensteinen und der Kvinneby-Text.
Ist der Vegvísir ein echtes Wikinger-Symbol? Nach dem hier ausgewerteten Stand ist das Zeichen erstmals in der Huld-Handschrift von 1860 greifbar. Ein Beleg aus der Wikingerzeit ist nicht bekannt.
Hieß der Valknut in der Wikingerzeit so? Nein, der Name ist eine moderne Bildung, wie der englischsprachige Artikel schreibt. Wie das Zeichen damals hieß, wissen wir nicht.
War der Ægishjálmr ein Amulett? In Edda und Völsunga saga ist es ein Helm, den Fáfnir trägt, um andere zu erschrecken. Das heutige Strahlenzeichen mit diesem Namen ist ein späteres Zauberzeichen, dessen erste Bezeugung ich nicht prüfen konnte.
Sind Triskele und Triquetra nordisch? Die Triskele ist viel älter und in vielen Kulturen belegt. Eine wikingerzeitliche Verwendung nennt die geprüfte Quelle nicht.
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