Vidar (altnordisch Víðarr) und Vali (Váli) sind zwei Söhne Odins, deren einzige große Aufgabe die Rache ist: Vidar tötet beim Ragnarök den Fenriswolf, der seinen Vater verschlungen hat, und Vali erschlägt Balders Mörder Höðr, als er gerade eine Nacht alt ist. Beide gehören zu den wenigen Göttern, die den Weltuntergang überleben. Wir zeigen dir, welche Eddastrophen sie tragen, was Snorri dazudichtet, was Saxo ganz anders erzählt und warum ein Steinkreuz in England womöglich das einzige Bild von Vidar ist.
Es gibt Götter, die man in jeder Geschichte trifft. Thor prügelt sich durch halb Jötunheim, Loki stiftet Unheil, Odin wandert verkleidet durch die Welten. Und dann gibt es zwei Brüder, die fast nie auftreten. Sie sitzen im Hintergrund, schweigen, warten. Ihre Stunde kommt genau einmal – und dann entscheidet sich an ihnen, ob eine Rechnung beglichen wird. Vidar und Vali sind die Rächer der Götterwelt. Keine Helden der Mitte, sondern Helden des Endes.
Vidar ist ein Sohn Odins. Seine Mutter nennt Snorri Sturluson in der Skáldskaparmál, dem Dichtersprache-Teil seiner Prosa-Edda (um 1220): Es ist die Riesin Gríðr. Sie taucht in der Geschichte von Thors Fahrt zu Geirröd auf, wo Snorri sie ausdrücklich „Mutter Vidars des Schweigsamen“ nennt. Gríðr leiht Thor dort einen Kraftgürtel, Eisenhandschuhe und ihren Stab, den Gríðarvölr – ohne diese Hilfe hätte der Donnergott die Reise kaum überlebt. Vidar ist also, wie viele Asen, halb Riesenblut.
In der Gylfaginning (Kap. 29 in der üblichen Zählung) stellt Snorri ihn knapp vor: Vidar heiße „der schweigsame Ase“ (inn þögli áss), er habe einen dicken Schuh, sei beinahe so stark wie Thor, und auf ihn verließen sich die Götter in allen schweren Lagen. Mehr erzählt Snorri an dieser Stelle nicht. Das Schweigen ist sein Wesenszug – und offenbar war das auch den mittelalterlichen Isländern bewusst, denn in der Skáldskaparmál zählt Snorri die dichterischen Umschreibungen (Kenningar) für Vidar auf: der schweigsame Ase, Besitzer des Eisenschuhs, Feind und Töter des Fenriswolfs, Rache-Ase der Götter, Bewohner der väterlichen Stätten, Sohn Odins und Bruder der Asen.
Und der Name? Víðarr wird meist als „der weithin Herrschende“ gedeutet, zu altnordisch víðr „weit“. Ganz sicher ist das nicht; manche Forscher denken eher an viðr „Wald, Holz“, was zu seinem Waldland passen würde.
In den Grímnismál, einem Götterlied der Lieder-Edda, zählt Odin in Verkleidung die Wohnstätten der Götter auf. Die meisten sind prachtvolle Hallen: silbergedeckt, goldglänzend, mit Speerschäften als Dachsparren. Bei Vidar klingt es anders. Strophe 17 sagt sinngemäß (eigene Übertragung):
Gestrüpp wächst und hohes Gras in Vidars Land, im Viði. Dort springt der Sohn vom Rücken des Pferdes, kühn, den Vater zu rächen.Grímnismál 17, eigene Übertragung
Das Land heißt Viði, in modernen Nachschlagewerken oft Landviði genannt. Vidars Wohnort ist gleichsam das Wartezimmer für den letzten Kampf.
Eine schöne Parallele liefern die Hávamál, die Sprüche des Hohen. In Strophe 119 heißt es, dass ein Weg, den niemand begeht, mit Gestrüpp und hohem Gras zuwächst – ein Bild für eine Freundschaft, die man nicht pflegt. Vidar lässt alles ringsum verwildern, weil nur eine Sache zählt. Sein Land ist kein Ort zum Leben, sondern ein Ort, an dem einer sich sammelt.
Das berühmteste Detail an Vidar ist sein Schuh. Schon in Gylfaginning 29 nennt Snorri ihn „dick“, in den Kenningar heißt er sogar „Eisenschuh“. Die volle Erklärung folgt bei der Schilderung des Ragnarök in Kapitel 51: Vidar tritt dem Wolf mit einem Fuß auf den Unterkiefer. An diesem Fuß trägt er den Schuh, an dem seit Anbeginn der Zeit gesammelt wird. Es sind, so Snorri, die Lederstücke, die Menschen beim Zuschneiden ihrer Schuhe an Zehen und Ferse abschneiden. Darum solle jeder, der den Asen helfen will, diese Reste wegwerfen. Mit der Hand packt Vidar dann den Oberkiefer des Wolfs und reißt ihm den Rachen auseinander.
Das ist eine der seltenen Stellen, an denen Snorri ausdrücklich einen Brauch der Menschen mit dem Mythos verbindet. Ob es diesen Brauch wirklich gab oder ob Snorri ihn aus der Erzählung heraus erklärt, ist nicht zu entscheiden. Reizvoll ist die Idee allemal: Jeder Schuster, jede Hausfrau, die Lederschnipsel wegwirft, arbeitet unbemerkt mit an der Rettung der Welt – mehr zum Handwerk dahinter im Beitrag über das Lederhandwerk der Wikinger.
Der Kern des Vidar-Mythos ist älter als Snorri. Die Völuspá, die Weissagung der Seherin, beschreibt das Ende der Welt Schritt für Schritt. Odin zieht gegen den Fenriswolf und fällt. Dann, in Strophe 54/55 (je nach Ausgabe), kommt sein Sohn. Sinngemäß (eigene Übertragung nach dem altnordischen Text):
Da kommt der große Sohn des Siegvaters, Vidar, zu kämpfen mit dem Walstatt-Tier. Er stößt dem Sohn Hveðrungs mit der Hand das Schwert ins Herz – da ist der Vater gerächt.Völuspá 54/55, eigene Übertragung
Hveðrungr ist ein Beiname Lokis, sein Sohn also Fenrir. Auffällig: In der Völuspá tötet Vidar den Wolf mit dem Schwert, ins Herz. Von Kiefern ist keine Rede.
Ein zweites Eddalied erzählt es anders. In den Vafþrúðnismál fragt Odin den weisen Riesen Vafþrúðnir nach dem Ende der Welt. Strophe 53 lautet in der gemeinfreien englischen Übertragung von Bellows:
The wolf shall fell the father of men, / And this shall Vithar avenge; / The terrible jaws shall he tear apart, / And so the wolf shall he slay.Vafþrúðnismál 53, übers. H. A. Bellows 1923
Hier also das Zerreißen der „kalten Kiefer“, wie es im Altnordischen heißt. Snorri hat beide Fassungen gekannt und sie zu einem Bild verschmolzen – und den Schuh als Erklärung dazugegeben.
Gibt es Vidar auch außerhalb der Bücher? Vielleicht – auf einem Kirchhof in Nordwestengland. In Gosforth in Cumbria steht auf dem Friedhof der Kirche St Mary ein schlankes Steinkreuz aus rotem Sandstein, 4,42 Meter hoch. Historic England datiert es ins frühe 10. Jahrhundert und ordnet es der anglo-skandinavischen Kunst zu.
Auf einer Seite des Schafts ist eine menschliche Figur mit einem Stab oder Speer zu sehen. Sie steht vor einem Ungeheuerkopf mit weit aufgerissenem Maul; ein Fuß ruht auf dem Unterkiefer, eine Hand hält den Oberkiefer. Seit dem 19. Jahrhundert wird die Szene als Vidar gedeutet, der Fenrir den Rachen aufreißt – und sie stimmt verblüffend genau mit Snorris Schilderung überein, die rund 300 Jahre jünger ist. Auf demselben Kreuz erkennt man nach gängiger Deutung auch den gefesselten Loki mit Sigyn und der Schale, den Wächter Heimdall mit dem Horn und einen Reiter. Auf der Ostseite findet sich die Kreuzigung Christi.
Genau das macht das Kreuz so spannend für die Forschung. Ein christliches Monument zeigt heidnische Endzeitszenen. Wollte der Bildhauer sagen: So wie Vidar den Wolf besiegt, besiegt Christus den Teufel? Der Kunsthistoriker Meyer Schapiro hat die Szene eher als Christus-Metapher gelesen, andere sehen in ihr bewusste Gegenüberstellung von alter und neuer Endzeit. Sicher ist nur: Jemand im England des 10. Jahrhunderts kannte eine Geschichte von einem Mann, der einem Untier die Kiefer auseinanderreißt. Mehr dazu und zum verwandten Thorwald-Kreuz von der Isle of Man, das Odin im Wolfsrachen zeigt, findest du in unserem Beitrag über Gosforth und Thorwalds Kreuz.
Ein einziges Mal erleben wir Vidar mitten unter den anderen Göttern, und die Szene hat es in sich. In der Lokasenna, dem großen Götterschelten, feiern die Asen beim Meerriesen Ægir. Loki hat einen Diener erschlagen, wurde hinausgejagt und kehrt zurück. Er verlangt einen Platz und einen Trunk. Bragi will ihn abweisen, doch Loki erinnert Odin an den alten Blutsbund, den sie einst geschlossen haben. Odin gibt nach. In Strophe 10 sagt er (Bellows, gemeinfrei):
Stand forth then, Vithar, and let the wolf's father / Find a seat at our feast; / Lest evil should Loki speak aloud / Here within Ægir's hall.Lokasenna 10, übers. H. A. Bellows 1923
Die Prosa danach berichtet: Vidar stand auf und schenkte Loki ein. Man muss sich das vorstellen. Ausgerechnet der Gott, der am Ende der Welt Lokis Sohn töten wird, muss jetzt aufstehen und dem „Vater des Wolfs“ – so nennt Odin ihn in derselben Strophe – Platz machen und den Becher füllen. Vidar sagt dabei kein Wort. Er bleibt der schweigsame Ase.
Die Quellen erklären sein Schweigen nicht. Die Forschung hat dennoch eine plausible Spur gefunden: das Rachegelübde. Wer eine Blutrache zu vollziehen hatte, verzichtete in vielen Kulturen bis zur Tat auf bestimmte Dinge. Der römische Historiker Tacitus berichtet um 98 n. Chr. in der Germania (Kap. 31) von den Chatten: Junge Männer ließen Haar und Bart wachsen und schoren sie erst, wenn sie einen Feind getötet hatten. Der Religionswissenschaftler John Lindow hat Vidars Schweigen in diesen Zusammenhang gestellt – und mit dem zweiten Rächer verglichen, um den es jetzt geht.
Vali, altnordisch Váli, ist ebenfalls ein Sohn Odins. Seine Mutter heißt Rindr, und sie ist keine Asin; meist wird sie als Riesin oder als Königstochter aus fremdem Land verstanden. Snorri nennt Vali in Gylfaginning 30 knapp „Áli oder Váli“: kühn im Kampf und ein sehr treffsicherer Schütze. Das ist alles, was er dort sagt.
Sein ganzer Daseinszweck hängt am Tod Balders. Balder, der helle Sohn Odins und Friggs, wird durch einen Mistelzweig getötet, den sein blinder Bruder Höðr auf Lokis Anstiftung wirft. Die Götter können den Täter nicht sofort bestrafen; Snorri erklärt das damit, dass der Ort ein heiliger Friedensort war. Die Blutschuld bleibt offen. Und weil Höðr ein Bruder ist, kann kein Bruder die Rache übernehmen, ohne selbst Brudermord zu begehen. Ein neuer Sohn muss her – einer, der nur zu diesem Zweck geboren wird.
Bemerkenswert ist, dass schon im 10. Jahrhundert ein Skalde auf die Geschichte anspielt. Kormákr Ögmundarson dichtet in seiner Sigurðardrápa die Zeile seið Yggr til Rindar – „Yggr (Odin) wirkte Zauber (seiðr) an Rindr“. Mehr verrät die Strophe nicht. Doch sie zeigt: Dass Odin Rindr nur mit Magie gewinnen konnte, war lange vor Snorri bekannt.
Das eindrücklichste Bild von Vali liefern die Baldrs draumar, „Balders Träume“. Odin reitet dort nach Hel und weckt eine tote Seherin, um zu erfahren, was seinem Sohn bevorsteht. Sie antwortet widerwillig, Strophe um Strophe. In Strophe 11 nennt sie den Rächer (Bellows, gemeinfrei):
Rind bears Vali in Vestrsalir, / And one night old fights Othin's son; / His hands he shall wash not, his hair he shall comb not, / Till the slayer of Baldr he brings to the flames.Baldrs draumar 11, übers. H. A. Bellows 1923
Auf Deutsch sinngemäß: Rindr gebiert Vali in den Westsälen; einnächtig wird dieser Sohn Odins kämpfen. Er wäscht nicht die Hände, kämmt nicht das Haar, bis er Balders Widersacher auf den Scheiterhaufen gebracht hat.
Fast wörtlich dieselben Zeilen stehen in der Völuspá, Strophe 32–33 (Zählung nach Bellows): Aus dem schlanken Zweig wird ein tödliches Geschoss, das Höðr schleudert; aber Balders Bruder wird bald geboren und kämpft, eine Nacht alt; er wäscht nicht die Hände, kämmt nicht das Haar, bis er Balders Feind auf den Scheiterhaufen trägt. Und Frigg weint in Fensalir. Interessant: In der Völuspá-Fassung des Codex Regius fällt Valis Name gar nicht – es heißt nur „Balders Bruder“. Die Zuordnung ergibt sich aus den Baldrs draumar.
Das ungewaschene, ungekämmte Kind ist genau das Rachegelübde, das man bei Vidar nur vermuten kann. Hier steht es ausgesprochen da. Und das Alter ist natürlich Absicht: Ein Krieger, der mit einer Nacht Lebenszeit tötet, ist kein Mensch, sondern reine Vergeltung. Ein Seitenstück dazu kennt Snorri bei Thors Sohn Magni, der mit drei Nächten Lebenszeit das Bein des toten Riesen Hrungnir von seinem Vater hebt, das kein Gott bewegen konnte.
Snorri selbst erzählt Valis Rache übrigens nirgends aus. Er weiß davon – unter den Kenningar für Vali nennt er „Rächer Balders“ und „Feind und Töter Höðrs“, außerdem „Stiefsohn Friggs“ –, aber die Szene selbst fehlt in der Gylfaginning. Wir kennen sie nur aus den Eddaliedern und aus Saxo.
Eine ganz andere, viel ausführlichere Fassung steht im dritten Buch der Gesta Danorum des dänischen Geschichtsschreibers Saxo Grammaticus (um 1200). Saxo schreibt auf Latein und behandelt die Götter als Menschen, die sich für Götter ausgeben – eine Methode, die man Euhemerismus nennt. Bei ihm ist Balderus ein Halbgott, Hotherus ein menschlicher Held, und die beiden kämpfen um die Königstochter Nanna.
Nach Balders Tod befragt Othinus, wie Odin bei Saxo heißt, Wahrsager. Ein Finne namens Rostiophus sagt ihm: Mit Rinda, der Tochter des Königs der Ruthenen, werde er einen Sohn zeugen, der Balderus rächt. Er wirbt zuerst als erfolgreicher Krieger um Rinda, dann mit kostbarem Schmuck, dann als glänzender junger Mann – und wird jedes Mal abgewiesen, einmal mit einer Ohrfeige. Daraufhin berührt er sie mit einem Stück Rinde, in das er Zauberzeichen geritzt hat, und sie verfällt in Wahnsinn. Schließlich kommt er in Frauenkleidern als heilkundige Frau namens Wecha an den Hof. Unter dem Vorwand einer Behandlung lässt er Rinda ans Bett binden und vergewaltigt sie.
Der Sohn heißt bei Saxo Bous. Er zieht später gegen Hotherus, tötet ihn in der Schlacht, wird selbst schwer verwundet und stirbt am folgenden Tag. Von einem einnächtigen Kind ist bei Saxo nichts zu lesen; er hat die Geschichte in die Logik eines Heldenlebens übertragen. Die übrigen Götter, so Saxo weiter, empfanden Othinus' Vorgehen als Schande und schickten ihn für eine Zeit in die Verbannung.
Wer sich mit Vali beschäftigt, stolpert früher oder später über einen zweiten Vali – einen Sohn Lokis. In der Gylfaginning erzählt Snorri von Lokis Bestrafung: Die Götter fangen Lokis Söhne Váli und Nari oder Narfi. Váli wird in einen Wolf verwandelt und zerreißt seinen Bruder; mit dessen Gedärmen wird Loki an drei Felsen gefesselt.
Die Prosa am Ende der Lokasenna erzählt dasselbe mit anderen Namen: Loki wird mit den Gedärmen seines Sohnes Nari gebunden, sein Sohn Narfi wird zum Wolf. Ein Váli kommt dort im altnordischen Text nicht vor. Einige ältere englische Übersetzungen, etwa die von Bellows, setzen hier allerdings „Vali“ ein.
Ein Váli als Lokis Sohn ist demnach nur bei Snorri belegt. Die Forschung vermutet seit Langem eine Verwechslung oder Umdeutung. Ein möglicher Schlüssel liegt in der Völuspá-Fassung der Hauksbók: Dort heißt es in Strophe 34 Þá kná Vála vígbönd snúa, wörtlich etwa „da konnte man Valis Kampf-Fesseln drehen“. Die Stelle ist schwierig und wird oft zu „Váli“ verbessert. Liest man sie so, dass Odins Sohn Vali an der Fesselung Lokis beteiligt war, passt das gut zu seiner Rolle als Rächer Balders – Loki war schließlich der eigentliche Anstifter. Snorri oder seine Vorlage könnten daraus einen Loki-Sohn gemacht haben, aus dessen Gedärmen die Fesseln bestehen. Das ist eine Hypothese, keine gesicherte Erkenntnis. Fest steht nur: Wenn du „Vali“ liest, lohnt der Blick, welcher gemeint ist.
Jetzt kommt der Moment, in dem die beiden Brüder zusammenfinden. In den Vafþrúðnismál fragt Odin, wer nach dem großen Brand über das Erbe der Götter herrschen werde. Der Riese antwortet in Strophe 51 (Bellows, gemeinfrei):
In the gods' home Vithar and Vali shall dwell, / When the fire of Surt is sunk; / Mothi and Magni shall Mjollnir have / When Vingnir falls in fight.Vafþrúðnismál 51, übers. H. A. Bellows 1923
Vidar und Vali bewohnen also die Heiligtümer der Götter, wenn Surts Feuer erloschen ist. Mit ihnen leben Thors Söhne Móði und Magni, die Mjölnir erben. Snorri übernimmt das in Gylfaginning 53 und ergänzt: Weder das Meer noch Surts Feuer habe Vidar und Vali etwas anhaben können, und sie wohnten auf dem Iðavöllr, wo früher Asgard stand. Dazu kommen Balder und Höðr aus der Unterwelt zurück – Opfer und Täter, nun versöhnt.
Daraus ergibt sich ein stilles, aber starkes Bild. Die beiden Rächer haben ihre Pflicht erfüllt und dürfen bleiben. Die Söhne derer, die starben, erben die neue Welt. Und weil Vali seine Rache an Höðr längst vollzogen hat, sitzt er nun neben dem Bruder, den er einst getötet hat. Der Kreislauf der Blutrache ist durchbrochen. Auch unter den Menschen beginnt alles mit einem kleinen Rest: Líf und Lífþrasir haben im Holz von Hoddmímir überdauert. Ob man das christlich beeinflusst nennen will oder als alte Hoffnung auf Erneuerung, ist eine offene Frage der Forschung.
Ehrlich gesagt: Wir wissen es nicht. Es gibt keine Inschrift, keine Weihegabe und keinen Bericht über ein Opfer an Vidar oder Vali. Einzelne Ortsnamen sind gelegentlich mit Vidar in Verbindung gebracht worden, sicher ist keiner davon. Manche Forscher sehen in beiden daher eher dichterische Gestalten, die für eine Funktion stehen – die Vergeltung –, als echte Kultgötter.
Bei uns in der Werkstatt in Alsdorf kommen die beiden Rächer seltener vor als Thor oder Odin – zu Unrecht, finden wir. Gerade Vidar ist ein Motiv mit Haltung: kein lautes Kampfgetöse, sondern ein Mensch, der wartet und im entscheidenden Moment da ist. Eine Darstellung nach dem Gosforth-Kreuz – die Figur mit Speer, ein Fuß auf dem Unterkiefer des Wolfs – wirkt auf dunklem Schiefer ausgesprochen kraftvoll, weil die Laserlinien hell im Stein stehen und das Flechtwerk des Originals gut zur Geltung kommt.
Als Spruch eignet sich die Zeile aus Grímnismál 17 oder das schlichte „da ist der Vater gerächt“ aus der Völuspá, in Runen oder Lateinschrift. Für Vali passt ein ruhigeres Motiv: eine Kinderhand und ein Bogen, als Hinweis auf den treffsicheren Schützen, den Snorri beschreibt.
Wer ist Vidar in der nordischen Mythologie? Vidar ist ein Sohn Odins und der Riesin Gríðr, der „schweigsame Ase“. Beim Ragnarök rächt er seinen Vater, indem er den Fenriswolf tötet, und er überlebt den Weltuntergang.
Wie tötet Vidar den Fenriswolf? Nach der Völuspá stößt er ihm das Schwert ins Herz, nach den Vafþrúðnismál reißt er ihm die Kiefer auseinander. Snorri verbindet beides: Vidar tritt auf den Unterkiefer, trägt dabei seinen dicken Schuh aus Lederresten und reißt den Oberkiefer hoch.
Wer ist Vali, der Sohn Odins? Vali ist der Sohn Odins und der Rindr. Er wird geboren, um Balder zu rächen, und tötet Balders Mörder Höðr, als er erst eine Nacht alt ist.
Ist Vali auch ein Sohn Lokis? Snorri nennt in der Gylfaginning einen Váli als Sohn Lokis, der in einen Wolf verwandelt wird. Die Lokasenna nennt an dieser Stelle Nari und Narfi; die Forschung hält den Loki-Sohn Váli meist für eine Verwechslung.
Welche Götter überleben Ragnarök? Laut Vafþrúðnismál und Snorri überleben Vidar und Vali sowie Thors Söhne Móði und Magni; Balder und Höðr kehren aus Hel zurück. Von den Menschen überleben Líf und Lífþrasir.
Zeigt das Gosforth-Kreuz wirklich Vidar? Sehr wahrscheinlich: Eine Figur setzt einem Ungeheuer den Fuß auf den Unterkiefer und hält den Oberkiefer. Ein Name steht nicht dabei, deshalb bleibt es eine gut begründete Deutung.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
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Über die Snorra-Edda hinaus ist zu Vidar wenig überliefert – vieles, was heute erzählt wird, stammt aus späterer Deutung. Drei Stränge sind bekannt:
Wegen der Namensähnlichkeit zwischen Vidar und dem christlichen Märtyrer Vitus (†um 304) widmete ihm das germanische Neuheidentum den Veitstag am 15. Juni, nahe der Sommersonnenwende. Ein wikingerzeitlicher Beleg dafür fehlt – es ist eine moderne Zuordnung.
Snorri erklärt Vidars starken Schuh aus den Lederresten, die Menschen beim Zuschneiden ihrer Schuhe abschneiden – wer den Asen wohlwollen wolle, solle solche Reste wegwerfen. Das erinnert an das Schiff Naglfar, das aus den Nägeln der Toten wächst: beide Male entsteht aus achtlos Weggeworfenem etwas Schicksalhaftes.
In manchen Nacherzählungen füllt der schweigsame Vidar in Walhall die Trinkhörner der Götter – sogar Loki, den er verachtet. Diese Szene ist erzählerische Ausschmückung, kein Kernbestand der alten Quellen.
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