Fenrir (auch Fenrisúlfr, „Fenriswolf“) ist der riesenhafte Wolf der nordischen Mythologie: ein Sohn Lokis und der Riesin Angrboða, von den Göttern aufgezogen, mit List gefesselt und dazu bestimmt, bei Ragnarök Odin zu verschlingen. Er kostet Tyr die Hand, er gilt als Stammvater der Wölfe, die Sonne und Mond jagen, und er stirbt erst durch Odins Sohn Víðarr. Hier erfährst du, was die Edda wirklich über ihn sagt, wo er in Stein gehauen wurde und was er bedeutet.
Stell dir vor, du ziehst ein Tier groß, von dem du weißt, dass es dich eines Tages töten wird. Du fütterst es nicht einmal selbst, weil du dich nicht traust. Du siehst zu, wie es Tag für Tag wächst. Und als du es endlich bindest, tust du es mit einer Lüge. Genau das ist die Geschichte von Fenrir – und sie ist so düster, weil in ihr niemand ganz unschuldig bleibt.
Ein Hinweis vorweg, damit du die Belege einordnen kannst: Fast alles, was wir über Fenrir wissen, stammt aus zwei Werken des 13. Jahrhunderts. Die Lieder-Edda ist vor allem im Codex Regius (um 1270) erhalten; viele ihrer Lieder sind älter, wie alt, ist umstritten. Die Prosa-Edda des Isländers Snorri Sturluson (um 1220–1225) ist ein Lehrbuch für Dichter, das die Mythen nacherzählt, ordnet und manchmal glättet. Dazu kommen einige ältere Skaldenstrophen aus dem 10. Jahrhundert und eine Handvoll Bildsteine aus der Wikingerzeit.
Der Wolf hat mehrere Namen, und jeder erzählt ein Stück seiner Geschichte. Fenrir ist die Grundform. Woher sie kommt, ist nicht restlos geklärt. Häufig wird sie zu altnordisch fen „Sumpf, Moor“ gestellt; Fenrir wäre dann etwa „der im Sumpf Hausende“. Das ist eine Deutung, kein gesichertes Ergebnis. Interessant ist, dass fenrir in der Skaldensprache auch als gewöhnliches Wort für „Wolf“ verwendet werden kann – der Name ist also so bekannt geworden, dass er zum Gattungsbegriff wurde.
Fenrisúlfr bedeutet wörtlich „Fenris Wolf“ oder „Fenrir-Wolf“. Daraus ist das deutsche „Fenriswolf“ entstanden. Snorri benutzt diese Form besonders oft, und sie taucht schon im 10. Jahrhundert in einem Skaldengedicht auf – dazu gleich mehr.
Hróðvitnir lässt sich als „Ruhmeswolf“ oder „ruhmreicher Wolf“ verstehen; vitnir ist ein poetisches Wort für Wolf. In der Lokasenna heißt er Hróðrsvitnir, und der Mondjäger Hati wird im Grímnismál „Hróðvitnisson“ genannt, also „Sohn des Hróðvitnir“. Daraus schließt man, dass Fenrir als Vater dieses Wolfs gedacht ist.
Vánagandr (auch Vánargandr) heißt „Ungeheuer des Ván“. Der Ván ist der Fluss, der laut Snorri aus dem Geifer des gefesselten Wolfs entsteht.
Fenrir ist eines von drei Kindern, die Loki mit der Riesin Angrboða zeugt. Ihr Name bedeutet ungefähr „die Kummer Bringende“. Seine Geschwister sind die Midgardschlange Jörmungandr und Hel, die Herrin des Totenreichs. Schon in der Lieder-Edda ist diese Verwandtschaft bezeugt: In der sogenannten „kurzen Völuspá“, die im Hyndluljóð überliefert ist, heißt es sinngemäß, Loki habe den Wolf mit Angrboða gezeugt. Snorri baut daraus in der Gylfaginning, dem ersten großen Teil seiner Prosa-Edda, eine ganze Erzählung.
Nach Snorri (Gylfaginning, Kap. 34) erfahren die Götter aus Weissagungen, dass von diesen Geschwistern großes Unheil ausgehen wird – von der Mutter her schlimm, vom Vater her noch schlimmer. Odin lässt die drei Kinder holen und verteilt sie: Die Schlange wirft er ins Meer, wo sie wächst, bis sie die ganze Erde umschlingt. Hel schickt er nach Niflheim und gibt ihr Macht über die Toten. Nur den Wolf behalten die Asen bei sich. Warum gerade ihn? Snorri sagt es nicht. John Lindow hat erwogen, dass Odins Nähe zu Wölfen oder seine Blutsbrüderschaft mit Loki eine Rolle spielt – Spekulation.
Der Wolf wächst also bei den Göttern auf, „daheim“, wie Snorri schreibt. Und hier kommt das berühmteste Detail: Nur Tyr hat den Mut, zu ihm zu gehen und ihm Futter zu geben. Tyr ist bei Snorri der kühnste der Asen, zuständig für Sieg im Kampf und – so die verbreitete Deutung – für Recht und Eid. Die anderen Götter halten Abstand.
Fenrir wächst Tag um Tag, und die Weissagungen sagen, er werde den Göttern zum Verderben. Warum töten sie ihn dann nicht einfach? Snorri gibt eine erstaunliche Antwort: Die Götter achteten ihre heiligen Stätten und Friedensorte so hoch, dass sie sie nicht mit dem Blut des Wolfs besudeln wollten. Der Frieden des Heiligtums wiegt schwerer als die eigene Sicherheit. Ob das eine alte Vorstellung ist oder Snorris eigene Begründung, lässt sich nicht entscheiden.
Die Fesselung erzählt Snorri ausführlich; wir fassen sie hier nur zusammen, denn das magische Band selbst bekommt bei uns einen eigenen Beitrag: Gleipnir – die Fessel aus sechs unmöglichen Dingen.
Zuerst schmieden die Götter eine starke Eisenkette namens Lœðingr und schlagen dem Wolf vor, seine Kraft daran zu messen. Fenrir hält die Kette für bezwingbar, lässt sich binden, stemmt sich einmal dagegen – und sie bricht. Die zweite Kette, Drómi, ist doppelt so stark. Der Wolf ist gewachsen und wittert Ruhm. Er schüttelt sich, schlägt sich gegen den Boden, und auch Drómi zerspringt. Daher, so Snorri, die Redensart „sich aus Lœðingr lösen, aus Drómi schlagen“ für das Meistern einer schweren Lage.
Nun schickt Odin Skírnir, den Diener des Gottes Freyr, zu den Zwergen nach Svartálfaheimr. Sie fertigen Gleipnir aus sechs Dingen, die es nicht gibt – etwa dem Geräusch der Katze und dem Bart der Frau. Das Band ist weich wie Seide. Die Götter rudern mit dem Wolf auf die Insel Lyngvi im See Ámsvartnir und zeigen es ihm. Fenrir ist misstrauisch: Ein so dünnes Band zu zerreißen, bringe keinen Ruhm – und sei es mit List gemacht, wolle er es nicht an seinen Beinen haben.
Fenrir stellt eine Bedingung. Einer der Götter soll ihm als Pfand für ihre Ehrlichkeit die Hand ins Maul legen. Die Asen sehen sich an, keiner will. Da streckt Tyr seine rechte Hand vor und legt sie dem Wolf zwischen die Zähne. Die Götter binden Fenrir. Je mehr er sich wehrt, desto fester zieht sich das Band. Alle lachen – außer Tyr. Er verliert seine Hand.
Snorri fügt eine trockene Bemerkung hinzu: Deshalb gelte Tyr nicht als einer, der Menschen miteinander versöhnt. Wer einmal durch einen Meineid gebunden hat, taugt nicht mehr als Friedensstifter. In dieser Spannung liegt der eigentliche Kern der Szene. Der Gott, der für Eid und Recht steht, ermöglicht den rettenden Betrug, indem er sein Pfand verfallen lässt. Der französische Religionswissenschaftler Georges Dumézil hat Tyr deshalb als „Juristengott“ gedeutet, der durch ein bewusst falsches Pfand die Ordnung rettet. Das ist eine einflussreiche, aber nicht unwidersprochene These.
Dass die Geschichte nicht erst Snorris Erfindung ist, zeigt die Lokasenna, das Lied von Lokis Zankreden beim Gelage des Meeresriesen Ägir. In Strophe 38 verspottet Loki Tyr: Er habe nie zwei Menschen miteinander versöhnen können, und an seine rechte Hand solle er denken, die ihm Fenrir abgerissen habe. Tyr antwortet in Strophe 39, sinngemäß in eigener Übertragung:
„Die Hand fehlt mir, dir aber Hróðrsvitnir; / schwer ist der Verlust für beide. / Auch dem Wolf geht es nicht gut: / In Fesseln muss er warten bis zum Götterende.“Lokasenna 39, eigene Übertragung
Tyr hat seine Hand verloren, Loki seinen Sohn, Fenrir liegt gebunden. Gewonnen hat niemand.
Nach Snorri verankern die Götter die Fessel mit der Kette Gelgja an den Felsen Gjöll und Þviti tief in der Erde. Als der Wolf schnappt, stoßen sie ihm ein Schwert ins Maul: Der Griff steckt im Unterkiefer, die Spitze im Gaumen. Aus seinem Geifer fließt der Fluss Ván, dessen Name meist mit „Erwartung“ oder „Hoffnung“ übersetzt wird. So liegt er, schreibt Snorri, bis zum Schicksal der Götter.
Fenrir ist nicht der einzige Wolf in der nordischen Kosmologie. Am Himmel jagen zwei Wölfe die Gestirne: Sköll verfolgt die Sonne, Hati den Mond. So steht es im Grímnismál, Strophe 39, wo Hati ausdrücklich Hróðvitnirs Sohn heißt. Mehr über die beiden findest du in unserem Beitrag zu Sköll und Hati.
Die Völuspá, die „Weissagung der Seherin“, erweitert das Bild. In Strophe 40 sitzt eine Alte im Osten im Eisenwald (Járnviðr) und gebiert dort Fenris kindir – „Fenrirs Brut“ oder „Fenrirs Geschlecht“. Einer von ihnen werde in Trollgestalt zum Räuber des Gestirns. Ob damit Sonne oder Mond gemeint ist, bleibt offen; das altnordische tungl kann beides bezeichnen. Snorri greift das in Kapitel 12 der Gylfaginning auf: Eine Riesin im Eisenwald bringe Riesen in Wolfsgestalt zur Welt, der mächtigste heiße Mánagarmr, „Mondhund“, und werde sich vom Fleisch aller Sterbenden nähren.
Auch das Vafþrúðnismál, ein Wissenswettstreit zwischen Odin und dem Riesen Vafþrúðnir, kennt den Sonnenfresser. In Strophe 46 fragt Odin, woher eine Sonne an den glatten Himmel kommen soll, wenn Fenrir diese hier verschlungen hat. Der Riese antwortet in Strophe 47: Die Sonne werde eine Tochter gebären, bevor Fenrir sie fasst, und diese Tochter werde nach dem Untergang der Götter die Bahn ihrer Mutter reiten. Bemerkenswert: Hier ist es Fenrir selbst, der die Sonne nimmt, nicht Sköll. Andy Orchard hat deshalb erwogen, dass Fenrir, Sköll, Hati und Garmr ursprünglich eine einzige Wolfsgestalt waren.
Der Kehrvers der Völuspá ist eine der unheimlichsten Zeilen der Edda. Mehrfach heißt es dort (Str. 44 in der Zählung von Bellows), sinngemäß: Garmr bellt laut vor der Gnipahöhle, die Fessel wird reißen und der Gierige rennen. Der „Gierige“, altnordisch freki, wird meist auf Fenrir bezogen.
Dann kommt der Moment, auf den alles zugelaufen ist. In Strophe 53 heißt es, Odin ziehe aus, um mit dem Wolf zu kämpfen, und das sei Friggs zweiter Kummer – der erste war der Tod ihres Sohnes Balder. Deutlicher wird das Vafþrúðnismál. In Strophe 53 sagt der Riese, in eigener Übertragung:
„Der Wolf wird den Vater der Menschen verschlingen, / das wird Víðarr rächen: / die kalten Kiefer wird er spalten / dem Wolf im Kampf.“Vafþrúðnismál 53, eigene Übertragung
Snorri malt die Szene in Kapitel 51 der Gylfaginning groß aus. Der Fenriswolf zieht mit aufgerissenem Rachen heran, der Oberkiefer rührt an den Himmel, der Unterkiefer an die Erde, und er würde ihn noch weiter aufsperren, wenn Platz wäre. Feuer brennt aus seinen Augen und Nüstern. Odin reitet ihm mit seinem Speer entgegen, und der Wolf verschlingt ihn. Mehr zum Ablauf der Endschlacht liest du in unserem großen Beitrag zu Ragnarök.
Unmittelbar danach tritt Víðarr auf, Odins schweigsamer Sohn. Wie er Fenrir tötet, erzählen die Quellen auf drei verschiedene Arten, und das ist ein schönes Beispiel dafür, wie lebendig mündliche Überlieferung war:
Das Detail mit dem Schuh gehört zu den liebenswertesten in der ganzen Prosa-Edda. Ob es alt ist oder von Snorri stammt, wissen wir nicht. Bemerkenswert ist jedenfalls, dass ein Steinkreuz aus Nordengland, zu dem wir gleich kommen, genau die Haltung zeigt: Fuß im Unterkiefer, Hand am Oberkiefer.
Bevor Snorri schrieb, war Fenrir längst bekannt. Das zeigen zwei Preisgedichte auf tote Könige aus dem 10. Jahrhundert, die in späteren Handschriften überliefert sind. In den Eiríksmál, wohl kurz nach dem Tod Erik Blutaxts 954 entstanden, begründet Odin, warum er den König zu sich nach Walhall holt: Ungewiss sei es, wann der graue Wolf über die Sitze der Götter herfalle.
In den Hákonarmál des Skalden Eyvindr skáldaspillir, um 961 auf den Tod König Hákons des Guten gedichtet, heißt es in der Schlussstrophe sinngemäß: Ungebunden werde der Fenriswolf über die Wohnstätten der Menschen fahren, ehe ein so guter König wiederkomme. Hier steht der Name Fenrisúlfr ausdrücklich – rund 250 Jahre vor Snorri. Der losgerissene Wolf ist also schon in der Wikingerzeit ein Bild für das Ende aller Dinge.
Noch eindrucksvoller sind die Bilder. Hier sehen wir, was Menschen der Wikingerzeit selbst in Stein meißeln ließen. Die Deutung bleibt allerdings immer eine Deutung – Bildsteine haben keine Bildunterschriften.
Das Thorwald-Kreuz auf der Isle of Man. In der Kirche von Andreas im Norden der Isle of Man steht ein beschädigtes Steinkreuz, in der Zählung der Manx-Kreuze Nr. 128. Die Runeninschrift ist nur teilweise erhalten; lesbar ist, dass ein Mann namens Þorvaldr das Kreuz errichtete. Die Datierung schwankt: Die Runendatenbank Rundata setzt es um 940 an, andere Forscher eher ins 11. Jahrhundert. Auf einer Seite sieht man eine bärtige Gestalt mit einem nach unten gerichteten Speer, deren Fuß im Maul eines Wolfs steckt. Auf der Schulter sitzt ein großer Vogel. Die meisten Forscher erkennen darin Odin mit einem seiner Raben, den Fenrir bei Ragnarök verschlingt. Auf der anderen Seite steht eine Gestalt mit Kreuz und Buch, dazu ein Fisch und Schlangen – gemeinhin als Sieg Christi über das Böse gelesen.
Das Gosforth-Kreuz in Cumbria. Auf dem Friedhof von St Mary in Gosforth im Nordwesten Englands steht ein schlankes Kreuz aus rotem Sandstein, rund 4,4 Meter hoch, meist in die erste Hälfte des 10. Jahrhunderts datiert. Es ist ein Werk der skandinavischen Siedler in der Region. Eine Szene zeigt einen Mann mit Speer vor einem Ungeheuerkopf: ein Fuß im Unterkiefer, eine Hand am Oberkiefer. Das entspricht so genau Snorris Víðarr-Szene, dass die Deutung weithin akzeptiert ist. Auf demselben Kreuz finden sich der gefesselte Loki mit Sigyn, eine Figur mit Horn, die man als Heimdall deutet, und eine Kreuzigung. Ob der Steinmetz die alten Mythen als Gleichnis für die christliche Botschaft nutzte, ist umstritten.
Der Ledberg-Stein in Östergötland. Der Runenstein von Ledberg in Schweden (Signatur Ög 181) stammt aus dem 11. Jahrhundert. Bisi errichtete ihn für seinen Vater Þorgautr; dazu kommt eine rätselhafte Zauberformel, die als þistill, mistill, kistill („Distel, Mistel, Kistchen“) gelesen wird. Die Bilder zeigen ein Schiff und bewaffnete Männer. Oben auf der zweiten Seite beißt ein Wolf einer Gestalt in den Fuß, darunter liegt ein behelmter Mann ohne Beine. Die gängige Deutung sieht darin Odins Tod durch Fenrir. Andere Forscher lesen die Bilder als Geschichte des Verstorbenen selbst – der Wolf wäre dann ein Bild für den Kampf, wie in der Skaldendichtung üblich.
Odin selbst hält zwei Wölfe, Geri und Freki, die er mit seinem Essen füttert. In der Skaldendichtung ist der Wolf das Tier des Schlachtfelds; den Wolf zu füttern heißt in den Kenningar, den poetischen Umschreibungen, schlicht: Feinde töten. Mehr dazu in unserem Beitrag über den Wolf im Norden.
Wie ambivalent das Tier war, zeigen die Úlfheðnar, die „Wolfspelze“. Schon im Haraldskvæði, einem Preislied auf Harald Schönhaar um 900, werden sie neben den Berserkern genannt – Krieger, die sich mit dem Wolf identifizierten. Der Wolf war also nicht nur Feind, sondern auch Vorbild für Wildheit und Kampfkraft.
Das zeigt sich auch in den Namen. Úlfr, „Wolf“, war in der Wikingerzeit ein häufiger Männername und steckt in vielen zusammengesetzten Namen wie Þórólfr, Ingólfr oder Gunnúlfr. Auf schwedischen Runensteinen begegnet uns zum Beispiel jener Ulf aus Uppland, der laut der Inschrift U 344 drei Tribute in England erhielt. Egils Großvater in der Egils saga trug den Beinamen Kveldúlfr, „Abendwolf“, weil er abends unheimlich und reizbar wurde. Der Wolf hatte viele Gesichter, Fenrir war nur das dunkelste.
Die Quellen erklären nichts, sie erzählen. Einige Deutungen lassen sich aber gut begründen.
Das gebundene Ungeheuer. Fenrir gehört zu einem Muster, das John Lindow und andere herausgearbeitet haben: Ein Feind der Götter wird gefesselt und reißt sich am Ende los. Loki selbst liegt gebunden, mit den Eingeweiden seines Sohnes, bis Ragnarök. Die Ordnung der Welt beruht in diesem Bild nicht auf einem endgültigen Sieg, sondern auf einem Aufschub. Die Götter gewinnen Zeit, mehr nicht.
Schuld auf beiden Seiten. Fenrir wird geboren, wie er ist. Er tut den Göttern nichts, bevor sie ihn betrügen. Sie handeln aus Angst vor einer Prophezeiung – und erfüllen sie gerade dadurch. Diese Tragik macht die Geschichte so modern. Selbst Tyr räumt in der Lokasenna ein, dem Wolf gehe es nicht gut.
Christliche Lesarten. Auf dem Gosforth- und dem Thorwald-Kreuz steht der Wolf neben christlichen Bildern. Die Gleichsetzung „Fenrir gleich Teufel“ ist dagegen eine spätere Vereinfachung, die den Quellen nicht gerecht wird.
Der gefesselte Wolf ist eines der beliebtesten nordischen Motive unserer Zeit. Als Tattoo steht er für sehr unterschiedliche Dinge: für ungebändigte Kraft, für Freiheit, für den Kampf gegen die eigenen Fesseln, manchmal auch für Loyalität – über die Verbindung zu Tyr. Feste „Bedeutungen“ liefern die Quellen nicht – ein Fenrir-Motiv sagt, was du hineinlegst.
Wenn du ein Fenrir-Motiv suchst, achte auf die Gestaltung. Wikingerzeitliche Wölfe sind stilisiert, nicht fotorealistisch. Quellennah sind Szenen aus den Denkmälern: den Wolf mit dem Schwert im Maul, Tyr mit der Hand im Rachen, Víðarr mit dem Fuß im Unterkiefer. Wir gravieren solche Motive bei uns in Alsdorf auf Naturschiefer, Holz und Glas. Tipps zu Stil und Bildsprache findest du in unserem Ratgeber zu Wikinger-Motiven für Gravur und Tattoo.
Uns gefällt an Fenrir, dass er nicht eindeutig ist: Bedrohung und Opfer zugleich. Und Tyrs fehlende Hand erinnert daran, dass jede Ordnung einen Preis hat.
Was bedeutet der Name Fenrir? Die Herkunft ist nicht ganz sicher. Meist wird der Name zu altnordisch fen „Sumpf, Moor“ gestellt und als „Sumpfbewohner“ gedeutet; Fenrisúlfr heißt „Fenrir-Wolf“.
Wer sind die Eltern von Fenrir? Fenrir ist der Sohn des Gottes Loki und der Riesin Angrboða. Seine Geschwister sind die Midgardschlange Jörmungandr und die Totengöttin Hel.
Warum hat Tyr nur eine Hand? Tyr legte Fenrir als Pfand die rechte Hand ins Maul, damit der Wolf sich mit Gleipnir binden ließ. Als Fenrir merkte, dass er sich nicht befreien konnte, biss er sie ab.
Wer tötet Fenrir? Odins Sohn Víðarr rächt seinen Vater. Je nach Quelle spaltet er dem Wolf die Kiefer, reißt ihm den Rachen auseinander oder stößt ihm das Schwert ins Herz.
Sind Sköll und Hati die Kinder von Fenrir? Teilweise. Hati heißt im Grímnismál „Sohn des Hróðvitnir“, und Hróðvitnir ist ein Name Fenrirs. Die Völuspá spricht allgemein von „Fenrirs Brut“ im Eisenwald.
Ist Fenrir gut oder böse? Die Quellen kennen diese Einteilung nicht. Fenrir ist eine zerstörerische Macht, aber die Götter betrügen ihn auch – deshalb wird er heute oft als tragische Figur gesehen.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
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