Die kurze Antwort lautet: Getötet wurde im Zusammenhang mit Ritualen wohl tatsächlich, nur lässt sich das viel seltener beweisen, als populäre Darstellungen vermuten lassen. Die berühmten Zahlen stammen von christlichen Autoren, die nicht dabei waren. Der einzige ausführliche Augenzeuge schrieb an der Wolga. Und im Boden liegen wenige Gräber und Brunnen, deren Befunde mehr als eine Lesart zulassen. Dieser Beitrag beschränkt sich auf die Wikingerzeit, prüft Text für Text und Fund für Fund und benennt, was die jeweilige Methode leisten kann und was nicht.
Dieser Text behandelt grob das 8. bis 11. Jahrhundert in Skandinavien und in den von Nordleuten erreichten Gebieten. Die Moorleichen, die Waffenopfer und die römischen Berichte über ältere Germanen gehören in eine andere Zeit und stehen im Beitrag Germanische Opfer. Wer wissen will, wie ein gewöhnliches Blót aussah, also ein gemeinschaftliches Opfer mit Mahl, und an welchen Plätzen es stattfand, findet das unter Blót-Orte. Die normalen Grabsitten erklärt Wikinger-Bestattung.
Hier geht es um eine engere Frage: Gibt es belastbare Hinweise darauf, dass Menschen dieser Epoche andere Menschen rituell töteten? Dafür stehen drei Arten von Zeugnissen zur Verfügung: Texte von Außenstehenden, Knochen in auffälliger Lage und naturwissenschaftliche Analysen. Keine davon beantwortet die Frage allein.
Das Wort klingt eindeutig und ist es nicht. Ein Opfer im engen Sinn ist eine Gabe an eine göttliche Macht. Eine Frau, die getötet wird, damit sie ihrem verstorbenen Herrn folgt, passt nur bedingt in diese Definition, denn sie wird zunächst einem Toten mitgegeben. Marianne Moen und Matthew J. Walsh räumen das in ihrem Aufsatz „Agents of Death“ von 2021 ein. Sie behandeln die Tötung von Gefolgsleuten trotzdem als Menschenopfer und verstehen darunter die Hingabe eines Menschenlebens an den Toten, an Götter oder als Teil letzter Riten.
Für die Archäologie kommt eine härtere Grenze hinzu. Sie sieht einen Toten und seine Lage, nicht aber den Grund seines Todes. Moen und Walsh betonen, dass sich die Ursache einer Niederlegung nie wissen, sondern nur deuten lässt. Ein Mensch mit Spuren tödlicher Gewalt in einem fremden Grab kann geopfert worden sein. Ebenso kann er hingerichtet, im Kampf gefallen oder an anderer Stelle gestorben und später hierher gebracht worden sein. Jede Fundbeschreibung in diesem Beitrag muss sich an dieser Unterscheidung messen lassen.
Der bekannteste Text steht im vierten Buch der Hamburgischen Kirchengeschichte, die Adam von Bremen in den 1070er Jahren schrieb. Er beschreibt in Uppsala einen Tempel und ein Fest, zu dem die Schweden alle neun Jahre zusammenkommen.
Das Opfer aber ist von folgender Art: Von jedem männlichen Lebewesen werden neun Stück dargebracht […]. Die Körper aber werden in dem Hain aufgehängt, der dem Tempel am nächsten liegt. […] Dort hängen auch Hunde und Pferde neben Menschen; deren Körper, durcheinander aufgehängt, habe, wie mir ein Christ erzählte, er gesehen, 72 an der Zahl.Adam von Bremen, Gesta Hammaburgensis IV,27; eigene Übersetzung nach den bei Hultgård 2022 wiedergegebenen lateinischen Sätzen, Auslassungen gekennzeichnet
Drei Dinge fallen an dieser Stelle auf. Erstens beruft sich Adam nicht auf eigene Anschauung, sondern auf einen ungenannten Christen. Anders Hultgård weist darauf hin, dass die Berufung auf Augenzeugen zugleich ein literarisches Stilmittel war. Zweitens bricht Adam selbst ab: Die Gesänge bei diesem Ritus seien vielfältig und unanständig und würden daher besser verschwiegen. Eine genauere Beschreibung darf man von ihm also nicht erwarten. Drittens ist die Zahl 72 ein Vielfaches der Neun, und das fällt auch bei den Randnotizen auf.
Diese Randnotizen, die Scholien, sind Zusätze zu Adams Text und gelten als noch weniger verlässlich. Scholion 141 sagt, das Fest dauere neun Tage; an jedem Tag werde ein Mensch mit anderen Tieren dargebracht, sodass insgesamt 72 Lebewesen zusammenkämen. Scholion 138 erwähnt eine Quelle, in die ein lebender Mensch versenkt werde. Scholion 140 berichtet, der christliche König Anund habe das vorgeschriebene Opfer verweigert. Hultgård sieht gerade diese Nachricht als glaubwürdig an, während er die Quellenszene eher als Hörensagen liest, das in Begriffe des mittelalterlichen Kaltwasserordals übersetzt wurde, also eines Gottesurteils.
Die Forschung liest den Bericht heute weder als Reportage noch als reine Erfindung. Rudolf Simek betont, dass Adams Bild schon bei der Niederschrift überholt war, und vertritt die These, Adam habe aus Thietmars Beschreibung von Lejre geschöpft. Hultgård hält eine Mischung für wahrscheinlich: echte Nachrichten, möglicherweise aus mündlicher Überlieferung vor Ort, verbunden mit christlich-polemischen Gemeinplätzen. Zu Letzteren zählt er das Menschenopfer selbst, das Motiv der Besänftigung der Götter und die Beschränkung auf männliche Opfer, die an biblische Vorschriften erinnert.
Die Neun beurteilen Fachleute unterschiedlich. Eine bloße Stilisierung liegt für Hultgård nicht vor: Er stuft die Zahl als echt ein und verweist auf den Runenstein von Stentoften aus dem 7. Jahrhundert, der neun Böcke und neun Hengste nennt, außerdem auf die neun Nächte der Hávamál. Dieser Stein spricht allerdings von Tieren. Dass die Neun im Kult eine Rolle spielte, beweist noch keine Menschenopfer im Neunerschema.
Auch ein sprachliches Detail ist umstritten. Das lateinische capita heißt wörtlich „Köpfe“, kann hier aber auch einfach „Stück“ meinen. Hultgård hält enthauptete Opfer im Hain für sehr unwahrscheinlich und zieht die Bedeutung „Stück“ vor, also ganze Opfer. Die oft gelesene Variante mit neun abgeschlagenen Köpfen hängt also an einer Übersetzungsentscheidung.
Der Boden hilft kaum weiter. Nach Hultgårds Überblick wurden in Gamla Uppsala bisher weder Quelle noch Hain noch Opferreste gefunden. Die große Halle der Vendelzeit erhielt in der Wikingerzeit keinen vergleichbaren Nachfolger, und die ältere Vermutung eines Kultbaus unter der mittelalterlichen Kirche ließ sich nicht bestätigen. Das Fehlen beweist nicht, dass Adam irrte, denn ein Hain hinterlässt nur wenige Spuren. Bestätigt wird der Bericht dadurch aber auch nicht.
Etwa zwei Generationen vor Adam schrieb Bischof Thietmar von Merseburg im ersten Buch seiner Chronik über einen Ort namens Lederun, das heutige Lejre auf Seeland. Dort seien alle neun Jahre im Januar, nach dem Fest der Erscheinung des Herrn, alle zusammengekommen und brächten ihren Göttern „LXXXX et VIIII homines“ dar, 99 Menschen, dazu ebenso viele Pferde sowie Hunde und Hähne, wobei die Hähne für Habichte stünden.
Thietmar leitet das als etwas ein, wovon er gehört habe, und spricht von alten Opfern. Er schreibt also rückblickend und nicht als Zeuge.
Hultgård nennt die Opferzahl vorsichtig formuliert übertrieben. 99 Menschen und 99 Pferde alle neun Jahre würden zudem Spuren in einem Maßstab erwarten lassen, die mir aus den Ausgrabungen in Lejre nicht bekannt sind; die Forschung kennt dort vor allem einen Hallenplatz. Simek verweist auf fehlende archäologische Belege, hält einen großen Opferplatz Lejre im späten 10. Jahrhundert für höchst unwahrscheinlich und will Thietmars Bericht nicht trauen. Die Halle liefert einen tatsächlichen Hintergrund: Lejre war ein Machtzentrum. Für die Zahl gibt es dagegen keinen unabhängigen Beleg.
Das Verhältnis der beiden Berichte bleibt ungeklärt. Wenn Simek recht hat und Adam von Thietmar abhängt, sind Lejre und Uppsala nicht mehr zwei voneinander unabhängige Zeugen für dasselbe Muster. Wenn Hultgård recht hat und beide eine echte nordische Neunerordnung spiegeln, stützen sie sich gegenseitig zumindest im Festrhythmus, nicht aber in den Opferzahlen. Das lässt sich nicht eindeutig belegen.
Ganz anders liegt der Fall bei Ibn Fadlan, der 921/922 mit einer Gesandtschaft des Kalifen von Bagdad zu den Wolgabulgaren reiste. Er schildert die Bestattung eines Anführers der Rus. Das Ritual endet mit der Verbrennung eines Schiffes an Land. Eine Sklavin erklärt sich nach seinem Bericht bereit, mit dem Toten zu sterben, wird in den folgenden Tagen in die Abläufe eingebunden und schließlich getötet. Eine ältere Frau leitet die Handlungen; Ibn Fadlan nennt sie „Todesengel“. Nach dem Text sind auch zwei Männer beteiligt. Den Ablauf ohne Auslassungen enthält unser Beitrag zu Ibn Fadlan; hier genügt der Befund: eine Tötung, die für den Berichterstatter klar zum Totenritual gehört.
Der Wert dieser Quelle ist hoch, denn der Autor ist vor Ort und hat, anders als Adam und Thietmar, keine kirchliche Sicht zu vertreten. Ihre Grenzen sind ebenso deutlich. Er versteht die Rede der Beteiligten nur über einen Dolmetscher. Er schreibt für muslimische Leser und über Menschen, die ihm fremd sind. Und die Rus an der Wolga waren eine Gruppe, deren Herkunft und kulturelle Mischung umstritten sind. Sie lebten weit von Skandinavien entfernt, und niemand kann sagen, wie weit sich ihr Vorgehen auf Seeland oder in den Lofoten übertragen lässt.
Moen und Walsh warnen vor einem weiteren Fehler. Modernes Lesen dieser einen Szene habe bestimmt, was wir von wikingerzeitlichen Opfern überhaupt erwarten: eine passive junge Frau, einen mächtigen Mann. Ihr eigenes Gegenargument richtet sich auf die Handelnden im Text, besonders auf den „Todesengel“, die als Einzige Blut vergießt. Auch die angebliche Freiwilligkeit der Sklavin wird unterschiedlich gelesen: Moen und Walsh erwägen, darin den Versuch zu sehen, über das eigene Schicksal zu bestimmen. Dagegen steht ihre rechtliche Lage als Unfreie sowie Hinweise auf sexuelle Ausbeutung im selben Bericht. Prüfen lässt sich keine dieser Lesarten.
Mehrfachbestattungen, bei denen ein Toter ausgestattet ist und der andere nicht oder Gewaltspuren trägt, gelten als wichtigster archäologischer Hinweis. Selten sind sie in jedem Fall: Moen und Walsh zitieren eine Zusammenstellung von Jensen (2016) mit sieben Doppelbestattungen dieses Typs, einer mit einem Mann und einem weiblichen „Opfer“, zwei mit einer Frau und einem männlichen „Opfer“ und vier, in denen beide männlich sind. Wie vollständig diese Zählung ist, kann ich nicht beurteilen. Das Muster widerspricht aber dem verbreiteten Bild, wonach vor allem junge Frauen mit ihren Herren starben.
Aus Flakstad im Norden Norwegens stammen die Reste von zehn Individuen; mindestens drei davon lagen ohne Kopf in Doppel- und Dreifachgräbern. Elise Naumann untersuchte das Material in ihrer Dissertation und in einem Aufsatz im Journal of Archaeological Science. Kohlenstoff- und Stickstoffisotope im Knochenkollagen zeigten, dass sich die Kopflosen überwiegend von Fisch ernährt hatten, andere in denselben Gräbern deutlich stärker von Landtieren und Fleisch. Die alte DNA ergab, dass die gemeinsam Bestatteten wohl nicht über die mütterliche Linie verwandt waren.
Daraus entwickelte Naumann eine Hypothese: Die Kopflosen könnten Unfreie gewesen sein, die vor der Bestattung enthauptet und ihren Herren mitgegeben wurden. Sie formuliert das ausdrücklich als Annahme, und die Grenzen dieser Daten lassen sich benennen. Isotope messen Ernährung, nicht den Rechtsstand. Naumann fand Unterschiede bei der Ernährung sogar innerhalb desselben Haushalts, zwischen Männern und Frauen sowie zwischen Erwachsenen und Kindern und erklärt manche davon mit Reisen oder Pflegeverhältnissen. Mütterliche DNA schließt zudem eine Verwandtschaft über die väterliche Linie nicht aus. Die Hypothese bleibt plausibel, weil mehrere Beobachtungen in dieselbe Richtung weisen. Bewiesen ist sie damit nicht.
Das Grab von Gerdrup auf Seeland zeigt, wie schnell sich eine Deutung ändern kann. Darin lag eine Frau mit Beigaben neben einem Mann, an dem Moen und Walsh mit Verweis auf Bennike und Price Hinweise auf Erhängen und gefesselte Füße nennen. Lange galt er als Unfreier, der seiner Herrin folgte. David Wilson erwog laut Moen und Walsh das Gegenteil: ein wegen Mordes oder Vergewaltigung Hingerichteter, begraben neben seinem Opfer. Moen und Walsh halten das nicht für unhaltbar.
Hinzu kommt die Neuauswertung von Ole Thirup Kastholm und Ashot Margaryan von 2021. Beide Toten teilen dieselbe mitochondriale DNA, die Genomdaten weisen auf eine Eltern-Kind-Beziehung, und die Autoren lesen die beiden als wahrscheinlich Mutter und Sohn. Die Datenbasis ist wegen sehr niedriger Abdeckung dünn. Auch die Todesart bleibt bei ihnen ein Indizienschluss: Der Hals war offenbar gebrochen, die Knöchel gebunden, doch könnte sich der Körper nach dem Tod verlagert haben. Als unfreier Diener seiner Herrin ist der Mann damit kaum noch zu halten. Erledigt ist eine Opferdeutung aber nicht: Die Autoren neigen dazu, im Sohn einen für die Bestattung getöteten Begleiter zu sehen, und nennen daneben andere Erklärungen.
Stengade auf Langeland, Grab FII, enthält zwei Männer: einen auf dem Rücken liegenden Toten, darüber einen auf dem Bauch liegenden mit Spuren gewaltsamen Todes. Nach Moen und Walsh, die Gardeła (2017) folgen, wird es oft als Grab zweier Hingerichteter dargestellt. Der Abstract eines Aufsatzes von Jiří Starý (2005) nennt dagegen als übliche Lesart Herr und Sklave, beschreibt einen der Männer als enthauptet und an den Beinen gefesselt und berichtet außerdem von Zdeněk Smetánkas Deutung als Furcht vor einem Wiedergänger. Ein klarer Fall ist es also nicht. Grab 55 von Lejre, ebenfalls zwei Männer, wird dagegen häufig als Unfreier mit seinem Herrn gelesen.
Auch die vielzitierte Frau im Hügel von Ballateare auf der Isle of Man mit der großen Schädelverletzung ist weniger sicher, als es oft heißt. Laut Moen und Walsh kann nicht als gesichert gelten, dass sie zugleich mit dem Mann im Hauptgrab beigesetzt wurde; Weale (2019) vergleicht die Verletzung eher mit Kampfverletzungen, und Griffiths (2010) hält auch einen Tod durch Krankheit für möglich. Für das Schiffsgrab von Oseberg mit seinen zwei Frauen wird eine Opferung immer wieder vermutet, nachgewiesen ist sie nicht. Der Anatom Per Holck sah laut einem Pressebericht keinen Grund, Gewalt als Todesursache anzunehmen; das gebrochene Schlüsselbein der jüngeren Frau war schon mehrere Wochen in Heilung.
Die unbequemsten Befunde stammen aus Dänemark. Auf dem Gelände der Ringburg Trelleborg bei Slagelse liegen Schächte, die Poul Nørlund in seiner Veröffentlichung von 1948 als Opferplatz aus der Zeit vor der Festung deutete. Das Team um Anne Birgitte Gotfredsen, mit Primeau, Frei und Jørgensen, hat drei davon neu bearbeitet (Danish Journal of Archaeology). Die Schächte datieren nach ihren Angaben ins 8./9. bis 10. Jahrhundert. Die Schächte 47 und 121 mit den Kindern liegen vor dem Bau der Festung von 980/981; Schacht 50 war nach Nørlund womöglich noch während der Festungszeit in Gebrauch.
Im Schacht 47 lagen nahe dem Boden die Reste zweier Kinder von etwa vier und sieben Jahren, in Schacht 121 Reste zweier etwa vierjähriger Kinder, dazu Bruchstücke eines Erwachsenen; Schacht 50 enthielt Schädel- und Armknochen eines Erwachsenen. Das Geschlecht ließ sich nicht bestimmen. Hinzu kommen zahlreiche Tierknochen, darunter ein junger Ziegenbock, ein großer Hund, Rind und Pferd, sowie Gegenstände. Nach den Autoren handelt es sich um die einzigen bekannten dänischen wikingerzeitlichen Brunnen mit Kinderresten.
Die Strontiumwerte im Zahnschmelz der vier Kinder liegen im dänischen Bereich, die Autoren halten sie daher für höchstwahrscheinlich örtlicher Herkunft. Das spricht gegen die naheliegende Vermutung, hier seien verschleppte Kinder aus der Ferne niedergelegt worden.
Die Autoren lesen die Schächte als Opferbrunnen und die Kinder als absichtlich und noch nicht skelettiert niedergelegt; das Nationalmuseum Kopenhagen spricht ohne Einschränkung von Menschenopfern. Zugleich schreiben sie ausdrücklich, wie die Kinder starben, lasse sich nicht sagen. Schnittspuren und Traumata fehlen, was Gewalt allerdings nicht ausschließt. Die Knochen wurden damals mit der Schaufel und ohne Sieben geborgen, ihre Lage wurde nicht systematisch festgehalten, und nur 48 Prozent der ursprünglich bestimmten Tierknochen ließen sich wiederfinden. Die Zuordnung einzelner Tiere an bestimmte Götter, etwa des Bocks an Thor, ist ausdrücklich Deutung. Trelleborg zeigt also mit hoher Wahrscheinlichkeit rituelle Niederlegungen von Kindern. Ob sie dafür getötet wurden oder bereits tot waren, zeigt es nicht.
In Repton in Derbyshire überwinterte 873 das Große Heer. Martin Biddle und Birthe Kjølbye-Biddle gruben dort in den 1970er und 1980er Jahren unter anderem einen umgebauten angelsächsischen Bau mit den vermischten Resten von mindestens 264 Menschen aus. Für das Thema zählt ein Befund außerhalb dieses Hügels: ein Grab mit vier Jugendlichen, zu ihren Füßen ein Schafskiefer, daneben eine Steinsetzung, die wohl eine Markierung trug. Das Alter gibt der Aufsatz in Antiquity mit 6 bis 17 Jahren an, die Pressemitteilung der Universität Bristol mit 8 bis 18. Mindestens zwei zeigen laut dieser Mitteilung Spuren von Verletzungen. Die Ausgräber deuteten es als rituelles Grab; Jarman und Kollegen schreiben, es könne ein Opferdepot zum Abschluss des Hügels gewesen sein, das sei aber unsicher.
Die neuen Radiokarbondaten von Cat Jarman und Kollegen (Antiquity 2018) setzen dieses Grab auf 872 bis 885, also in die Zeit des Heeres. Die Datierung stützt den Zusammenhang, nicht das Motiv. Jarman selbst hält es für sehr wahrscheinlich, dass die Toten des Hügels zum Heer gehörten, und betont, dass das nicht bewiesen sei. Warum die Jugendlichen starben, sagt das Datum nicht.
Naturwissenschaftliche Verfahren haben die Debatte verbessert, aber sie messen nicht das, wonach man fragt. Strontium im Zahnschmelz gibt Hinweise auf die Gegend, in der jemand aufwuchs. Kohlenstoff und Stickstoff im Knochen zeigen, ob sich jemand eher von Meerestieren oder von Landnahrung ernährte. Alte DNA zeigt Verwandtschaft.
Keines dieser Verfahren erkennt ein Opfer. Sie können eine Deutung schwächen, etwa die der Fremden in Trelleborg oder die von Herrin und Diener in Gerdrup, und sie können eine stützen, wie die Ernährungsunterschiede in Flakstad.
Nimmt man alles zusammen, ergibt sich eine abgestufte Lage. Sehr gut belegt ist, dass Menschen zur Zeit der Wikinger Tiere rituell töteten. Gut bezeugt, wenn auch nur einmal und fernab, ist die Tötung einer Unfreien beim Begräbnis in einem Umfeld mit skandinavischen Wurzeln. Wahrscheinlich, aber im Einzelfall nicht zu beweisen, sind ähnliche Tötungen in einigen nordischen Gräbern. Möglich und ernsthaft diskutiert sind rituell motivierte Tötungen von Kindern in Trelleborg. Unbestätigt bleiben die großen, regelmäßigen Massenopfer, die Adam und Thietmar schildern.
Mit der Rede von „den Wikingern“ kommt man hier nicht weit. Die Funde liegen auf den Lofoten, auf Seeland und Langeland, in den englischen Midlands und auf der Isle of Man; dazu kommt ein Text von der Wolga. Sie verteilen sich über Jahrhunderte und lassen sich nicht auf eine einheitliche Religion oder eine gemeinsame Regel zurückführen. Der Hintergrund ist dagegen klar: eine Gesellschaft, in der Sklaverei alltäglich war und in der manche Menschen als Besitz galten. Das erklärt, warum die Forschung bei Mitbestattungen so oft an Unfreie denkt. Es ersetzt keinen Nachweis für das einzelne Grab.
Opferten die Wikinger also Menschen? Vermutlich in Einzelfällen, vor allem im Umfeld von Bestattungen. Ibn Fadlans Bericht und einige Gräber sprechen dafür. Regelmäßige Massenopfer sind nur in Texten bezeugt, die sich nicht überprüfen lassen.
Ist Adam von Bremen eine zuverlässige Quelle? Für Uppsala nur eingeschränkt. Er war auf Gewährsleute angewiesen, hatte kirchliche Interessen und schrieb, als der Kult nach Simek schon überholt war. Hultgård hält einzelne Nachrichten dennoch für echt.
Warum spielt die Zahl Neun so oft eine Rolle? Sie erscheint bei Adam, bei Thietmar, auf dem Stein von Stentoften und in den Hávamál. Das spricht für eine Bedeutung im nordischen Kult. Über die Zahl getöteter Menschen sagt das nichts.
Wurden die Kinder von Trelleborg geopfert? Die Bearbeiter deuten die Schächte als Opferbrunnen und die Niederlegung als absichtlich. Sie schreiben aber auch, dass sich die Todesart nicht feststellen lässt und sichtbare Spuren von Gewalt fehlen.
Gab es Menschenopfer in der Bestattung von Oseberg? Das wird diskutiert, weil dort zwei Frauen zusammen lagen. Ein Nachweis fehlt, und das gebrochene Schlüsselbein der jüngeren Frau war schon in Heilung.
Germanische Opfer & Heiligtümer · Bloatorte: Hoergr, Hof & Kulthalle · Bestattungen der Wikinger · Ibn Fadlan & die Rus · Adam von Bremen.
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