Surtur (altnordisch Surtr, „der Schwarze“) ist der Feuerriese der nordischen Mythologie, der bei Ragnarök mit einem flammenden Schwert von Süden heranzieht, den Gott Freyr tötet und die Welt in Brand setzt. So erzählen es die Völuspá und Snorri Sturluson im 13. Jahrhundert. Wir zeigen dir jede Stelle, an der Surtr in den Quellen auftaucht, trennen Edda-Text von späterer Ausschmückung, führen dich in die isländische Lavahöhle Surtshellir mit ihren verbrannten Tierknochen – und prüfen, was an der These dran ist, Islands Vulkane hätten den Feuerriesen geprägt.
Odin redet, Loki lästert, Thor poltert. Surtr schweigt. In keiner einzigen Quelle spricht der Feuerriese auch nur einen Satz. Er sitzt am Rand der Welt, hält ein Schwert und wartet. Und wenn er sich endlich bewegt, ist es vorbei – für Götter, Riesen und Menschen gleichermaßen. Surtr ist weniger eine Figur als ein Zustand: das Feuer, das am Ende kommt.
Die mittelalterlichen Texte über ihn sind erstaunlich knapp: eine Handvoll Strophen in der Lieder-Edda, einige Absätze bei Snorri Sturluson, ein paar Ortsnamen. Dazu kommt etwas, das kaum eine andere mythische Gestalt hat: ein Fundplatz, der seinen Namen trägt und an dem Menschen der Wikingerzeit über Generationen Tiere geschlachtet und Knochen verbrannt haben.
Damit du weißt, auf welchem Boden du stehst: Die Lieder der Edda wurden um 1270 im Codex Regius aufgeschrieben, ihr Stoff ist teils älter, wie viel, ist umstritten. Snorris Prosa-Edda (um 1220/1225) ist die gelehrte Nacherzählung eines christlichen Isländers. Die Höhlenfunde stammen aus dem 9. und 10. Jahrhundert. Die vulkanische Deutung ist moderne Forschung – anregend, aber eine These.
Surtr ist die altnordische Form, Surtur die neuisländische, die sich über Simrocks Übersetzung (1851) im Deutschen eingebürgert hat. Das Wort gehört zur Sippe von altnordisch svartr „schwarz“, altenglisch sweart und unserem „schwarz“. Rudolf Simek übersetzt den Namen in seinem Lexikon der germanischen Mythologie schlicht mit „der Schwarze“, John Lindow denkt an ein verkohltes, rußgeschwärztes Aussehen. Paradox? Nur auf den ersten Blick. Wer je einen erkalteten Lavastrom gesehen hat, weiß, was Feuer hinterlässt: Schwärze.
Das Wortfeld begegnet in der Völuspá sogar noch einmal, ohne dass Surtr genannt wird. In der Strophe vom Weltende heißt es sól tér sortna – „die Sonne beginnt sich zu schwärzen“. Ob der Dichter bewusst mit dem Namen spielte, wissen wir nicht.
In der Skaldendichtung kann surtr sogar als Gattungswort für „Riese“ stehen: Snorri zitiert eine Strophe des Skalden Eyvindr skáldaspillir (10. Jh.) mit „Surts tiefen Tälern“ – gemeint ist schlicht das Riesenland. Auffällig ist auch die Himmelsrichtung. Die Riesen wohnen in der Edda meist im Osten oder Norden, Surtr aber kommt von Süden. Simek erklärt das mit der Hitze: Im Süden liegt die Feuerwelt.
Die älteste und wuchtigste Stelle steht in der Völuspá, der „Weissagung der Seherin“, dem ersten Lied des Codex Regius. Eine Seherin erzählt Odin die Geschichte der Welt von der Schöpfung bis zum Untergang. In der Zählung der Ausgabe von Neckel/Kuhn, der auch Henry Adams Bellows folgt, ist es Strophe 52. Karl Simrock beginnt sie so:
„Surtur fährt von Süden mit flammendem Schwert …“Völuspá, Str. 52, nach Karl Simrock (1851)
Simrock glättet hier stark. Im altnordischen Text steht nicht ausdrücklich ein Schwert in der ersten Zeile, sondern með sviga lævi, wörtlich „mit dem Verderben der Zweige“. Das ist eine Kenning, eine dichterische Umschreibung: Was Äste und Holz verdirbt, ist das Feuer. Bellows übersetzt 1923 „with the scourge of branches“. Das Schwert folgt in der zweiten Zeile: Von ihm scheint sól valtíva, die „Sonne der Schlachtgötter“. Gemeint ist wohl die Klinge, die so hell blitzt wie die Sonne – oder die Sonne, die sich in ihr spiegelt. Sinngemäß geht die Strophe weiter: Felsberge bersten, Riesinnen straucheln, die Toten treten den Weg zu Hel, und der Himmel klafft.
Gleich danach, in Strophe 53, folgt das Duell: Odin zieht gegen den Wolf, und „Belis strahlender Töter“ trifft auf Surtr. Simrock: „Belis Mörder mißt sich mit Surtur“. Belis Töter ist Freyr, der nach Snorri den Riesen Beli einst mit einem Hirschgeweih erschlug, weil er sein Schwert nicht mehr hatte. Die Völuspá sagt nicht, wie der Kampf ausgeht. Sie sagt nur, dass im selben Moment „Friggs Freude“ fällt, also Odin. Dass Freyr unterliegt, lesen wir ausdrücklich erst bei Snorri.
Zwei weitere Strophen sind schwieriger. In Strophe 47, wenn der Weltbaum Yggdrasil bebt, erwähnt die Seherin einen „Verwandten Surts“, der jemanden verschlingen wird. Bellows deutet ihn als den Wolf Fenrir, andere Forscher denken an das Feuer selbst; die Stelle ist dunkel und in den Handschriften nicht einheitlich. Und in Strophe 57 beschreibt die Seherin den Weltbrand, ohne Surtr zu nennen: Dampf und Feuer – wörtlich der „Lebensnährer“ – toben, die Hitze spielt bis an den Himmel. Simrock macht daraus: „Die heiße Lohe beleckt den Himmel.“
Im Vafþrúðnismál wettet Odin unter dem Decknamen Gagnráðr mit dem Riesen Vafþrúðnir um seinen Kopf. Zweimal geht es dabei um Surtr.
In Strophe 17 will der Riese wissen, wie das Feld heißt, auf dem Surtr und „die milden Götter“ im Kampf zusammentreffen. Odin antwortet in Strophe 18: Vígríðr, sinngemäß „Kampfgewoge“ oder „Schlachtfeld“, hundert rastir nach jeder Seite. Eine röst war ein altnordisches Wegmaß, die Strecke zwischen zwei Rastpausen; Bellows schreibt „a hundred miles“. Bemerkenswert: Hier steht Surtr allein den Göttern gegenüber, als der Gegner schlechthin.
Gegen Ende des Wettstreits fragt Odin, wer das Reich der Götter beherrschen wird, „wenn Surts Lohe erloschen ist“. Das Wort heißt Surtalogi, Surts Flamme. Der Riese antwortet in Strophe 51: Víðarr und Váli werden die Heiligtümer der Götter bewohnen, und Magni und Móði werden Mjölnir besitzen. Der Weltbrand ist hier also nicht das letzte Wort. Er ist eine Grenze, hinter der eine neue Zeit beginnt – ein Motiv, das du in unserem Artikel Was kommt nach Ragnarök? ausführlich findest.
Eine dritte Stelle versteckt sich mitten in der Heldensage. In den Fáfnismál liegt der Drache Fafnir tödlich verwundet vor Sigurd, und die beiden reden über Schicksal und Mythos. In Strophe 14 fragt Sigurd, wie die Insel heißt, auf der Surtr und die Asen „Schwertblut“ mischen werden. Fafnir antwortet in Strophe 15: Óskópnir, „die Ungeschaffene“. Bifröst zerbricht, wenn sie hinüberziehen, und die Pferde schwimmen in der Flut.
Das Vafþrúðnismál nennt also ein Feld, die Fáfnismál eine Insel. Bellows hält beide Namen für dasselbe Schlachtfeld; ebenso gut können verschiedene Dichter verschiedene Bilder benutzt haben. Und schon hier, in einem Eddalied, bricht die Regenbogenbrücke Bifröst – nicht erst bei Snorri.
Warum Freyr gegen Surtr so schlecht aussieht, deutet ein weiteres Lied an. In der Lokasenna (Str. 42) verspottet Loki den Gott: Er habe sein Schwert für die Riesentochter Gerðr hergegeben und werde nicht wissen, wie er kämpfen soll, „wenn Muspells Söhne über den Myrkviðr reiten“. Die Geschichte dazu erzählt das Skírnismál: Freyr gibt sein Schwert, das sich von selbst schwingt, seinem Diener Skírnir als Lohn für die Brautwerbung. Mehr dazu in Skírnismál – wie Freyr sein Schwert verlor.
Den Surtr, den die meisten kennen, hat Snorri Sturluson geformt. In der Gylfaginning, dem ersten Teil seiner Prosa-Edda, lässt er drei rätselhafte Gestalten einem schwedischen König die Welt erklären. Gleich im 4. Kapitel geht es um die Zeit vor der Schöpfung. Zuerst, sagt Snorri, gab es eine Welt im Süden, die Muspell heißt: hell und heiß, brennend und lodernd, unbetretbar für jeden, der dort nicht heimisch ist.
Dann folgt der entscheidende Satz, sinngemäß: Der dort am Ende des Landes sitzt, um es zu schützen, heißt Surtr. Er hat ein flammendes Schwert, und am Ende der Welt wird er ausziehen, kämpfen, alle Götter besiegen und die ganze Welt mit Feuer verbrennen. Das altnordische Wort für seine Aufgabe ist landvörn, Landesverteidigung. Surtr ist hier also zunächst Grenzwächter, kein Angreifer. Er bewacht die Feuerwelt – gegen wen, sagt Snorri nicht.
Spannend ist, was Snorri nicht schreibt. In Kapitel 5 erklärt er, wie im Ginnungagap, der gähnenden Leere zwischen Feuer und Eis, das Leben entstand: Funken und Hitze aus Muspell trafen auf den Raureif aus dem Norden, er taute, und aus den Tropfen wurde der Urriese Ymir. Surtr selbst spielt dabei keine Rolle.
Woher Snorri das Bild des Wächters mit dem Flammenschwert hat, ist offen. Andy Orchard hat auf eine auffällige Parallele hingewiesen: Im Buch Genesis (3,24) stellt Gott nach der Vertreibung aus dem Paradies Cherubim mit einem flammenden, zuckenden Schwert vor den Garten Eden. Ob Snorri bewusst entlehnte oder ein heimisches Bild biblisch einfärbte, lässt sich nicht entscheiden.
Im 51. Kapitel der Gylfaginning erzählt Snorri den Weltuntergang als zusammenhängende Szene, gestützt auf Völuspá und Vafþrúðnismál, die er zitiert. Der Himmel spaltet sich, und aus der Öffnung reiten Muspells Söhne hervor. Simrock übersetzt: „Surtur fährt an ihrer Spitze, vor ihm und hinter ihm glühendes Feuer.“ Sein Schwert ist überaus gut, es leuchtet heller als die Sonne. „Indem sie über die Brücke Bifröst reiten, zerbricht sie“ – Snorri verweist dabei auf eine frühere Stelle, an der er erklärt hatte, auch die festeste Brücke halte nicht, wenn Muspells Söhne kommen. Das Heer zieht auf das Feld Vígríðr, wo sich auch Fenrir, die Midgardschlange, Loki und die Reifriesen versammeln.
Dann das Duell. Freyr kämpft gegen Surtr, „und sie kämpfen ein hartes Treffen, bis Freyr erliegt“. Snorri liefert die Begründung gleich mit: Sein Tod kommt daher, dass ihm das gute Schwert fehlt, das er Skírnir gegeben hat. Damit verknüpft Snorri drei Lieder – Völuspá, Lokasenna, Skírnismál – zu einer einzigen tragischen Kette. Ob diese Verknüpfung schon in heidnischer Zeit so erzählt wurde oder Snorris eigene Systematik ist, wissen wir nicht.
Nachdem alle großen Kämpfe vorbei sind, schleudert Surtr Feuer über die Erde und verbrennt die ganze Welt. Danach hebt sich nach Snorri eine neue, grüne Erde aus dem Meer; Víðarr und Váli leben, „weder Meer noch Surts Lohe“ haben ihnen geschadet, Baldr kehrt zurück, und das Menschenpaar Líf und Lífþrasir hat im Holz Hoddmímirs überdauert.
Moderne Nacherzählungen machen aus Surtr gern den Oberschurken des Weltendes. Die Quellen geben das kaum her. Anders als bei Fenrir gibt es keine Geschichte, in der die Götter ihn gefangen oder gedemütigt hätten und die eine Rache erklären würde. Surtr ist da, wie das Feuer da ist.
Rudolf Simek hält die Vorstellung von einem Feuerriesen, der die Welt verbrennt, für alt, und zwar älter als Island. Dafür spricht das althochdeutsche Gedicht „Muspilli“ über das Jüngste Gericht aus dem 9. Jahrhundert: Dort steht muspilli für den Weltbrand, ein Wort, das mit dem nordischen Muspell verwandt ist. Die Idee eines feurigen Endes hatte also eine Vorgeschichte, lange bevor ein Isländer sie aufschrieb. Wie viel davon heidnisch und wie viel schon christlich geprägt war, wird seit über hundert Jahren diskutiert.
Ein Bild von ihm aus der Wikingerzeit kennen wir übrigens nicht. Auf dem Kreuz von Gosforth in Nordengland sind Szenen von Ragnarök dargestellt, doch keine Figur dort lässt sich sicher als Surtr bestimmen – siehe unseren Beitrag zu den Steinkreuzen von Gosforth und Andreas.
Im Westen Islands, im Lavafeld Hallmundarhraun, liegt Surtshellir, „Surts Höhle“. Sie ist ein Lavatunnel: Geschmolzenes Gestein floss unter einer erstarrten Kruste weiter und hinterließ einen hohlen Gang. Surtshellir ist rund 1,6 Kilometer lang und gehört zum längsten Lavahöhlensystem der Insel. Das Lavafeld bedeckt etwa 240 Quadratkilometer und entstand in den ersten Jahrzehnten der Besiedlung Islands, um 900.
Den Namen kennen wir aus dem Landnámabók, dem isländischen Buch der Landnahme aus dem 12./13. Jahrhundert. Dort wird erzählt, ein Mann namens Þorvaldr holbarki („Hohlhals“) sei zur Höhle Surts gezogen und habe dort ein Preisgedicht, eine drápa, vorgetragen, das er über den Riesen in der Höhle verfasst hatte. Ein Lobgedicht an einen Riesen – selbst für Island ungewöhnlich. Spätere Überlieferungen machen die Höhle dagegen zum Schlupfwinkel von Geächteten, und die Naturforscher Eggert Ólafsson und Bjarni Pálsson, die sie in den 1750er-Jahren beschrieben, hörten von Einheimischen, wer hineingehe, komme nicht lebend zurück.
Tief im Inneren, etwa 300 Meter vom Eingang und mehr als zehn Meter unter der Oberfläche, fanden Archäologen eine Anlage, die nicht in eine Räuberhöhle passt. Die Forscher um Kevin P. Smith (Haffenreffer Museum, Brown University) und Guðmundur Ólafsson (Isländisches Nationalmuseum) gruben dort 2001 und erneut 2012/2013. Sie dokumentierten eine bootsförmige Steinsetzung in einem erhöhten Seitengang, Knochenhaufen von Haustieren, die sich über rund 120 Meter des dunklen Höhlenbereichs ziehen, und Spuren von Knochen, die bei hohen Temperaturen verbrannt worden waren. Nach dem Bericht im Magazin Archaeology (2017) wurden rund 7.500 Knochenfragmente erfasst, überwiegend von Schafen und Ziegen, dazu Rind, Schwein und Pferd.
Zu den Beigaben gehören 63 Perlen, darunter Glasperlen, die wohl aus dem Raum Bagdad stammen, und Reste von Auripigment (Orpiment), einem gelben Arsenmineral, das aus der Osttürkei kam. Das sind Luxusgüter. Die Forscher schließen auf Angehörige der Oberschicht. Als eines der letzten Objekte gelangte ein Satz Bleigewichte in die bootsförmige Anlage, eines davon in Kreuzform.
Was dort genau geschah, ist eine Deutung, und sie ist nicht unumstritten. Smith liest die Funde als Rituale, mit denen die Siedler auf die erste große Vulkankatastrophe reagierten, die sie mit eigenen Augen erlebt hatten – vielleicht jährliche Opfer, vielleicht gerichtet an das Wesen, das man für das Feuer unter der Erde hielt. Guðmundur Ólafsson hielt laut dem Bericht von 2017 eine Nutzung durch Geächtete weiterhin für wahrscheinlicher – die Antwort habe man noch nicht.
Feuer aus der Erde, schwarzer Himmel, Land, das ins Meer sinkt – auf Island liest sich das wie ein Augenzeugenbericht. Schon die britische Skandinavistin Bertha Phillpotts hielt Surtr für einen von isländischen Ausbrüchen inspirierten Vulkandämon. Simek formuliert vorsichtiger: In Island habe man Surtr offenbar als Riesen verstanden, der über das unterirdische, vulkanische Feuer herrscht, als Gegner der Götter sei er dort aber wohl nicht erfunden worden.
2018 bekam die Debatte neuen Schwung. Ein Team um den Vulkanologen Clive Oppenheimer (Cambridge) mit dem Dendroklimatologen Markus Stoffel, dem Historiker Tim Newfield und dem Philologen Andy Orchard datierte den Ausbruch der Eldgjá-Spalte in Südisland mithilfe von Eisbohrkernen aus Grönland und Baumringen auf das Frühjahr 939 bis mindestens Herbst 940. Mit rund 20 Kubikkilometern Lava war es der größte Ausbruch auf Island seit der Landnahme. Europäische Chroniken aus Irland, Deutschland und Italien erwähnen eine blutrote, geschwächte Sonne, und die Baumringe zeigen einen der kühlsten Sommer der letzten 1.500 Jahre.
Die Autoren lesen die Völuspá vor diesem Hintergrund neu. Strophe 57 – die Sonne wird schwarz, das Land sinkt ins Meer, die Sterne stürzen vom Himmel, Dampf und Feuer toben – könnte Erinnerungen an Eldgjá spiegeln, ebenso Strophe 41, in der vom schwarzen Sonnenschein in den folgenden Sommern die Rede ist. Ihre weitergehende These: Die Völuspá, die sie schon um 961 für möglich halten, habe diese Erinnerungen bewusst wachgerufen, um den Übergang zum Christentum vorzubereiten, das Island um das Jahr 1000 annahm.
Wie belastbar ist das? Drei Einwände solltest du kennen. Erstens ist die Datierung der Völuspá selbst umstritten; dass sie schon um 961 existierte, ist eine Annahme, keine gesicherte Tatsache. Zweitens gibt es Weltbrand und Weltuntergang auch außerhalb Islands, wie das althochdeutsche Muspilli zeigt, und die Motive „schwarze Sonne“ und „fallende Sterne“ kennt auch die biblische Apokalypse. Drittens nennt die Strophe vom Weltbrand Surtr gar nicht. Die Vulkanthese erklärt also vielleicht, warum Isländer das Weltende so lebhaft ausmalten – nicht, woher die Gestalt des Feuerriesen stammt.
Die schönste Pointe liefert ohnehin die Archäologie: Surtshellir entstand bei einem Ausbruch, den die ersten Siedler miterlebten, und trägt Surts Namen. Dass Menschen in diesem frisch erkalteten Lavatunnel Feuer machten, Tiere schlachteten und Kostbarkeiten zurückließen, zeigt, wie nahe sich Mythos und Landschaft auf dieser Insel kamen.
Island hat Surtr nie vergessen. Am 14. November 1963 brach vor der Südküste, bei den Westmännerinseln, ein unterseeischer Vulkan durch die Meeresoberfläche. Bis zum 5. Juni 1967 wuchs eine neue Insel aus dem Meer. Man nannte sie Surtsey, „Surts Insel“. Seit 1965 ist sie Naturschutzgebiet, nur wenige Forscher dürfen sie betreten, und seit 2008 gehört sie zum UNESCO-Welterbe, weil man dort beobachten kann, wie Leben ein völlig neues Land besiedelt. Ein Feuerriese, auf dessen Insel Pflanzen keimen – passender geht Ende und Neubeginn kaum.
Auch die Astronomie hat zugegriffen: Ein kleiner Saturnmond heißt Surtur, ein Vulkan auf dem Jupitermond Io Surt. Und seit 1963 kämpft Surtur in Marvel-Comics gegen Thor; der Film „Thor: Ragnarok“ (2017) machte ihn zum gehörnten Feuerdämon mit Krone. Gute Unterhaltung, mit den Quellen hat das wenig zu tun. Was dort stimmt und was nicht, prüfen wir in Marvels Thor im Faktencheck.
Wir arbeiten in unserer Werkstatt übrigens auch mit Feuer, wenn auch mit gebündeltem: Der Laser schreibt mit Hitze in Schiefer und Holz, und auf Holz wird die Gravur an den Rändern fast schwarz. Surtr hätte das wohl nicht beeindruckt. Uns schon. Den ganzen Untergang im Zusammenhang findest du in unserem Hauptartikel über Ragnarök, den Text der Seherin in unserer zweisprachigen Völuspá.
Wer ist Surtur in der nordischen Mythologie? Surtur (Surtr) ist ein Feuerriese, der nach Snorri an der Grenze der Feuerwelt Muspell wacht. Bei Ragnarök zieht er mit einem flammenden Schwert von Süden heran, tötet Freyr und verbrennt die Welt.
Was bedeutet der Name Surtur? Der Name bedeutet „der Schwarze“ und ist mit altnordisch svartr und deutsch „schwarz“ verwandt. Er spielt vermutlich auf das Verkohlte, Rußgeschwärzte an, das Feuer zurücklässt.
Warum tötet Surtur Freyr? Die Völuspá kennt nur das Duell. Snorri erklärt, Freyr sei unterlegen, weil er sein gutes Schwert seinem Diener Skírnir gegeben hatte, als Lohn für die Werbung um die Riesin Gerðr.
Ist Surtur böse? Die Quellen schildern ihn nicht als moralischen Bösewicht mit Motiven, sondern als kosmische Macht. Er wacht, er zieht aus, er verbrennt – Gründe nennt kein Text.
Was wurde in der Höhle Surtshellir gefunden? Archäologen fanden eine bootsförmige Steinsetzung, verbrannte und unverbrannte Knochen von Haustieren, Perlen und ein seltenes Pigment. Die Funde datieren zwischen die Besiedlung Islands und die Zeit um 1000 und werden meist als Opferrituale gedeutet.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
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