Freyr ist der nordische Gott der Fruchtbarkeit, der Ernte, des Wohlstands und des Friedens – ihn rief man an „für ein gutes Jahr und Frieden“. Sein Name bedeutet schlicht „Herr“. Snorri macht ihn zum König in Uppsala und Stammvater der Ynglinge, Adam von Bremen beschreibt sein Götterbild mit gewaltigem Phallus, und die Edda erzählt, wie er sein Schwert für die Riesin Gerðr hergab und deshalb bei Ragnarök unbewaffnet gegen Surtr fällt. Dazu kommen der goldene Eber Gullinbursti, das Faltschiff Skíðblaðnir und Freyr-Priester in isländischen Sagas.
Wir gehen durch das, was wir über Freyr wirklich wissen: Edda-Lieder, Snorri, ein Bremer Domherr, isländische Sagas und Funde aus dem Boden – und sagen dir jeweils, wie belastbar die Quelle ist.
Der Name Freyr ist eigentlich gar kein Name, sondern ein Titel. Er geht auf urgermanisch *frawjaz zurück und bedeutet „Herr“. Verwandt sind gotisch frauja (so heißt in Wulfilas Bibelübersetzung „der Herr“), altenglisch frēa und althochdeutsch frō – das Wort steckt noch in unserem „Fronleichnam“, dem „Leib des Herrn“. Seine Schwester Freyja trägt entsprechend den Titel „Herrin“. Einige Sprachwissenschaftler haben zusätzlich eine Ableitung von einem Wort für „fruchtbar“ vorgeschlagen; das ist eine Minderheitenmeinung, aber sie zeigt, wie eng Herrschaft und Fruchtbarkeit in diesem Gott zusammengedacht werden.
Daneben kennen die Quellen den Doppelnamen Yngvi-Freyr und die Form Ingunar-Freyr. Yngvi beziehungsweise Ing ist ein sehr alter Göttername. Das altenglische Runengedicht sagt zur Rune Ing, Ing sei „zuerst bei den Ost-Dänen“ gesehen worden. Viele Forscher verbinden ihn außerdem mit den Ingaevones, einer der drei Stammesgruppen, die der Römer Tacitus um 98 n. Chr. in seiner Germania nennt. Ob dahinter wirklich derselbe Gott steckt, lässt sich nicht beweisen – die Verbindung ist plausibel, aber eine Hypothese.
In der nordischen Mythologie gibt es zwei Göttergeschlechter: die Asen um Odin und Thor und die Wanen, die mit Fruchtbarkeit, Reichtum und Meer verbunden sind. Freyr ist ein Wane. Sein Vater ist der Meeresgott Njörðr, seine Schwester Freyja; ihre Mutter nennt Snorri nicht. Im Götterstreitgespräch Lokasenna wirft Loki Njörðr vor, diesen Sohn mit der eigenen Schwester gezeugt zu haben – ein Hinweis darauf, dass bei den Wanen andere Regeln galten als bei den Asen, wie Snorri in der Ynglinga saga ausdrücklich behauptet.
Nach dem Wanenkrieg schlossen beide Geschlechter Frieden und tauschten Geiseln aus. Njörðr und Freyr kamen so zu den Asen und wurden dort vollwertige Götter. Ihre Heimat Vanaheim wird in den Quellen kaum beschrieben.
Die kompakteste Beschreibung Freyrs steht in Snorris Gylfaginning, dem ersten Teil der Prosa-Edda, geschrieben um 1220 auf Island. Dort heißt es über Njörðrs Kinder, Freyr sei der vornehmste der Asen. Sinngemäß in eigener Übertragung:
„Freyr ist der herrlichste unter den Asen. Er herrscht über den Regen und den Schein der Sonne und damit über das Wachstum der Erde, und ihn soll man anrufen um ein gutes Jahr und um Frieden. Er waltet auch über den Wohlstand der Menschen.“— Snorri Sturluson, Gylfaginning 24, eigene Übertragung
Drei Bereiche fallen auf: Wetter (Regen und Sonne), Fruchtbarkeit der Erde und fésæla, also Besitz und Wohlstand. Dazu die Formel til árs ok friðar – „für ein gutes Jahr und Frieden“. Diese Wendung taucht in mehreren altnordischen Texten als Zweck des Opfers auf. Ár meint nicht einfach „Jahr“, sondern ein Jahr mit reicher Ernte; friðr ist der Friede, in dem man diese Ernte auch einbringen kann. Beides gehört zusammen: Ohne Frieden keine Ernte, ohne Ernte kein Frieden.
Interessant ist ein kleiner Widerspruch. Adam von Bremen schreibt um 1075, in Uppsala sei Thor für Donner, Winde, Regen, gutes Wetter und Feldfrüchte zuständig gewesen. Bei Snorri liegt das Wetter dagegen bei Freyr. Das zeigt vor allem: Zuständigkeiten von Göttern waren regional verschieden – ein festes „Ressortverzeichnis“ gab es nicht.
Den ungewöhnlichsten Freyr zeigt Snorri in der Ynglinga saga, dem ersten Teil seiner Königsgeschichte Heimskringla. Snorri erzählt die Götter dort als Menschen, als frühe Könige, die nach ihrem Tod verehrt wurden. Je nach Ausgabe in den Kapiteln 10 bis 12 folgt eine Herrscherkette: Odin stirbt in Schweden, Njörðr übernimmt die Herrschaft, und unter ihm herrschen so guter Friede und so reiche Ernten, dass die Schweden glauben, er walte über das Jahr.
Nach Njörðr wird Freyr König. Er wird „Drott“ über die Schweden genannt, nimmt Abgaben, baut in Uppsala einen großen Tempel und macht den Ort zu seinem Hauptsitz. In seinen Tagen beginnt der sprichwörtliche Fróðafriðr, der „Frieden Frodis“, und gute Jahre in allen Ländern; die Schweden schreiben das Freyr zu. Seine Frau heißt Gerðr, ihr Sohn Fjölnir. Freyr trägt auch den Namen Yngvi, und von ihm leiten sich die Ynglinge ab, das sagenhafte Königsgeschlecht der Schweden, von dem später auch norwegische Könige ihre Abstammung herleiteten.
Dann folgt die berühmteste Szene: Freyr wird krank und stirbt. Seine Vertrauten wagen es nicht, das öffentlich zu machen. Sie errichten einen großen Grabhügel mit einer Tür und drei Fenstern, bringen den Toten hinein und erzählen den Schweden, Freyr lebe noch. Drei Winter lang werden die Abgaben in den Hügel geschüttet – das Gold durch das eine Fenster, das Silber durch das zweite, das Kupfer durch das dritte. Und der Friede und die guten Jahre halten an.
Als die Schweden schließlich erfahren, dass Freyr tot ist, ziehen sie daraus eine bemerkenswerte Konsequenz: Weil Friede und Ernte weiter bestehen, glauben sie, das werde so bleiben, solange Freyr in Schweden liegt. Deshalb verbrennen sie ihn nicht, nennen ihn den Gott der Welt und opfern ihm fortan für gutes Jahr und Frieden.
Die einzige zeitnahe Beschreibung eines Freyr-Kults stammt nicht aus dem Norden, sondern aus Bremen. Der Domherr Adam von Bremen schrieb um 1075 seine Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, die Geschichte der Hamburger Erzbischöfe. Im vierten Buch beschreibt er den Tempel in Uppsala mit drei Götterbildern: in der Mitte Thor, daneben Wodan und als dritten Fricco – Adams latinisierte Form von Freyr.
„Tercius est Fricco, pacem voluptatemque largiens mortalibus. Cuius etiam simulacrum fingunt ingenti priapo.“— Adam von Bremen, Gesta IV, 26 (lateinisches Original)
Übersetzt: Der dritte ist Fricco, der den Sterblichen Frieden und Lust schenkt; sein Bild stellen sie mit einem gewaltigen Phallus dar. Im nächsten Kapitel ergänzt Adam, wofür man den Göttern opferte: bei Seuche und Hunger dem Thor, bei Krieg dem Wodan und, wenn Hochzeit zu feiern war, dem Fricco.
Das passt erstaunlich gut zu Snorri: Frieden, Fruchtbarkeit, Zeugungskraft. Trotzdem ist Vorsicht nötig. Adam war nie in Uppsala; er stützte sich auf Berichte anderer; als wichtigsten Gewährsmann für den Norden nennt er den dänischen König Sven Estridsson. Er schrieb als Kirchenmann, der die Mission im Norden rechtfertigen wollte. Manches an seinem Tempelbericht – etwa die goldene Kette um das Dach – klingt nach Übertreibung oder nach biblischen und antiken Vorbildern. Archäologisch ist in Alt-Uppsala ein großes Hallengebäude der Vendel- und Wikingerzeit nachgewiesen, aber kein Tempel genau in Adams Form.
Im Frühjahr 1904 fand man auf dem Hof Rällinge im Kirchspiel Lunda in Södermanland eine kleine Bronzefigur. Sie ist nur knapp sieben Zentimeter hoch und wird in die späte Wikingerzeit um das Jahr 1000 datiert; heute liegt sie im Historischen Museum in Stockholm. Die Figur sitzt mit gekreuzten Beinen, trägt eine spitze Kappe oder einen konischen Helm, hat einen langen, spitzen Bart und einen hochgezwirbelten Schnurrbart. Die rechte Hand greift an den Bart. Und sie ist deutlich ithyphallisch – mit erigiertem Glied dargestellt.
Genau dieses Merkmal hat ihr den Spitznamen „Freyr von Rällinge“ eingebracht. Die Deutung stützt sich vor allem auf Adams Beschreibung des Fricco-Bildes. Ein sicheres Attribut Freyrs – Eber, Schiff, Schwert – fehlt jedoch. Forscher haben deshalb auch andere Deutungen vorgeschlagen: Thor, der in seinen Bart bläst, um Wind zu machen; eine Spielfigur aus dem Brettspiel Hnefatafl; einen Musiker; Neil Price hält auch Odin, Zwerge, Riesen oder sogar einen menschlichen Herrscher für denkbar.
Unser Fazit: Freyr ist die naheliegendste Deutung, aber eben eine Deutung – das Etikett stammt aus dem 20. Jahrhundert, nicht von der Figur selbst.
Die bekannteste Erzählung über Freyr ist eine Liebesgeschichte – und eine ziemlich dunkle. Sie steht im Edda-Lied Skírnismál, „Die Rede Skírnirs“, und in einer Nacherzählung bei Snorri (Gylfaginning 37).
Freyr setzt sich eines Tages auf Hliðskjálf, Odins Hochsitz, von dem aus man alle Welten überblicken kann. Das steht ihm eigentlich nicht zu. Er blickt nach Jötunheim und sieht im Gehöft des Riesen Gymir eine junge Frau, deren Arme so hell leuchten, dass Luft und Wasser davon erstrahlen. Es ist Gerðr, eine Riesentochter. Freyr verfällt in Liebeskummer, isst nicht, schläft nicht, spricht mit niemandem. Njörðr und Skaði schicken schließlich Freyrs Diener Skírnir zu ihm.
Freyr bittet Skírnir, um Gerðr zu werben. Skírnir verlangt dafür ein Pferd, das ihn durch die flackernde Lohe trägt, und Freyrs Schwert, das von selbst kämpft. Freyr gibt beides. Im Lied bietet Skírnir Gerðr zuerst Schätze an: elf goldene Äpfel und den Ring Draupnir. Sie lehnt ab. Dann droht er mit dem Schwert. Sie lehnt wieder ab. Schließlich droht er mit einem Zauberstab und mit Flüchen, die sie in Einsamkeit, Ekel und Wahn stürzen sollen, und ritzt die Rune þurs. Erst da gibt Gerðr nach und verspricht, Freyr nach neun Nächten im Hain Barri zu treffen.
Als Skírnir die Antwort überbringt, sagt Freyr die berühmten Schlussverse:
„Lang ist eine Nacht, länger sind zwei – wie soll ich drei ertragen? Oft schien mir ein Monat kürzer als eine halbe Nacht voller Sehnsucht.“— Skírnismál 42, sinngemäße eigene Übertragung
Die Geschichte wird sehr unterschiedlich gelesen. Ältere Forscher sahen darin einen Naturmythos: der Sonnengott, der die gefrorene Erde (Gerðr, verwandt mit garðr, „Umzäunung, Feld“) zum Leben erweckt. Diese Deutung gilt heute als zu schematisch. Die norwegische Religionshistorikerin Gro Steinsland hat das Lied als Mythos einer heiligen Hochzeit zwischen Gott und Riesin gedeutet, aus der das Königsgeschlecht hervorgeht – passend zu Snorris Angabe, dass Gerðr die Stammmutter der Ynglinge ist. Steinsland verband damit auch die skandinavischen guldgubbar, winzige Goldblechfiguren mit einem einander zugewandten Paar. Auch das ist eine Deutung, kein Beweis, aber eine einflussreiche.
Und es gibt eine nüchterne Lesart: Das Lied zeigt, wie gewaltsam eine „Werbung“ in dieser Welt aussehen kann. Gerðr wird nicht überzeugt, sie wird bedroht. Wer Skírnismál als romantische Liebesgeschichte nacherzählt, sollte diese Seite nicht verschweigen.
Das Schwert ist der rote Faden, der von der Werbung zum Weltende führt. Bei Snorri kämpft Freyr später gegen den Riesen Beli und erschlägt ihn – ohne Schwert, mit einem Hirschgeweih. Der Gott hätte, so Snorri, Beli auch mit der bloßen Faust töten können. In der Völuspá heißt Freyr deshalb „Belis Töter“ (bani Belja).
Doch bei Ragnarök reicht das nicht mehr. Die Völuspá schildert, wie Surtr mit dem Feuer von Süden heranzieht und Freyr ihm entgegentritt. Snorri macht daraus die bittere Pointe: Freyr fällt, weil ihm das gute Schwert fehlt, das er Skírnir gegeben hat. In der Lokasenna stichelt Loki genau damit: Freyr habe Gerðr mit Gold gekauft und sein Schwert hergegeben – womit wolle er kämpfen, wenn Muspells Söhne über den Düsterwald reiten?
Es ist eine der stärksten Ideen der nordischen Mythologie: Der Gott des Lebens und des Friedens stirbt im letzten Kampf, weil er einmal die Liebe über die Waffe gestellt hat. Man kann darin eine Warnung sehen – oder ein Bekenntnis. Beides passt zu einer Welt, die wusste, dass jedes gute Jahr verteidigt werden muss.
Zu Freyr gehören zwei der berühmtesten Schätze der Götter. Nach Snorris Skáldskaparmál entstanden sie im Zusammenhang mit Lokis Wette gegen die Zwerge. Die Söhne Ívaldis schmiedeten zuerst Sifs goldenes Haar, Odins Speer Gungnir und das Schiff Skíðblaðnir. Danach wettete Loki seinen Kopf, dass die Brüder Brokkr und Eitri (auch Sindri genannt) nichts ebenso Gutes zustande brächten. Aus deren Esse kamen unter anderem Thors Hammer – und der Eber Gullinbursti, „Goldborste“.
Die beiden Schätze stammen also aus verschiedenen Werkstätten, wurden aber im selben Wettstreit von den Göttern beurteilt. Gullinbursti läuft Tag und Nacht durch Luft und Wasser, schneller als jedes Pferd, und es wird nie so finster, dass seine Borsten nicht leuchten. Bei Balders Leichenbrand fährt Freyr nach Snorri in einem Wagen, den dieser Eber zieht. Ein zweiter Name, Slíðrugtanni („Scharfzahn“), wird teils als anderer Eber, teils als Beiname desselben Tiers verstanden.
Skíðblaðnir ist nach dem Edda-Lied Grímnismál das beste aller Schiffe. Snorri ergänzt: Es bietet allen Asen mit Waffen und Rüstung Platz, hat sofort günstigen Wind, sobald das Segel gesetzt ist, und lässt sich zusammenfalten wie ein Tuch und in die Tasche stecken.
Eine winzige Notiz in der Edda verrät viel. In Grímnismál 5 heißt es, die Götter hätten Freyr in der Urzeit Álfheimr geschenkt, als tannfé – „Zahngeschenk“. So nannte man die Gabe, die ein Kind bekam, wenn der erste Zahn durchbrach. Ein ganzes Reich als Geschenk zum ersten Milchzahn: Großzügiger geht es kaum.
Álfheimr ist die Welt der Lichtalben. Warum gerade Freyr sie bekommt, sagt die Quelle nicht. Die Verbindung zwischen Wanen und Alben ist aber auffällig: Beide werden mit Fruchtbarkeit, Ahnen und Grabhügeln verbunden, und in einigen Sagas ist von einem álfablót, einem Opfer an die Alben, auf Höfen die Rede. Manche Forscher sehen darin Hinweise, dass Wanen und Alben in der Volksreligion eng beieinanderlagen. Sicher belegt ist nur die Schenkung selbst.
Auf Island, das ab etwa 870 besiedelt wurde, ist Freyr in mehreren Isländersagas präsent. Diese Sagas wurden im 13. und 14. Jahrhundert aufgeschrieben, also lange nach der Christianisierung um das Jahr 1000. Sie zeigen, wie spätere Isländer sich die Freyr-Verehrung ihrer Vorfahren vorstellten – nicht unbedingt, wie sie tatsächlich ablief.
Hrafnkels saga Freysgoða: Hrafnkell ist ein goði, also Häuptling und Kultvorsteher, und so sehr Freyr ergeben, dass er ihm von seinen besten Kostbarkeiten jeweils die Hälfte gibt. Sein Hengst Freyfaxi gehört ihm zur Hälfte gemeinsam mit dem Gott. Hrafnkell schwört, jeden zu töten, der das Pferd ohne seine Erlaubnis reitet. Als der Hirte Einarr es doch tut, erschlägt Hrafnkell ihn. Später stoßen seine Gegner Freyfaxi mit verhülltem Kopf über eine Felskante ins Wasser und verbrennen den Tempel. Hrafnkell erklärt daraufhin sinngemäß, es sei Torheit, an Götter zu glauben, und opfert nie wieder. Die Forschung hält die Saga weitgehend für literarische Gestaltung.
Víga-Glúms saga: Der alte Þorkell der Hohe muss sein Land an Glúmr abgeben. Bevor er geht, führt er einen alten Ochsen zum Tempel Freyrs und bittet den Gott, der lange sein Beschützer war, Glúmr eines Tages ebenso unfreiwillig vom Hof zu vertreiben. Der Ochse brüllt auf und stirbt – das Opfer gilt als angenommen. Später träumt Glúmr, viele Leute kämen zu seinem Hof, um Freyr zu sehen, und der Gott blicke ihn zornig an. Die Saga deutet Glúmrs späteren Niedergang als Folge dieses Zorns; eine wichtige Rolle spielt dabei der Acker Vitazgjafi („der sichere Geber“), ein Feld, das nie unfruchtbar gewesen sein soll.
Gunnars þáttr helmings: Diese Kurzerzählung steht in der großen Saga über Olaf Tryggvason aus dem frühen 14. Jahrhundert; eine kürzere Fassung überliefern Handschriften der Víga-Glúms saga. Der Norweger Gunnarr flieht nach Schweden und schließt sich einer jungen Frau an, die als Ehefrau Freyrs gilt und im Herbst mit einem hölzernen Freyr-Bild auf einem Wagen durchs Land zieht. Im Schneesturm kämpft Gunnarr mit dem Götterbild, besiegt den „Dämon“ mit Hilfe des Christengottes und schlüpft selbst in Freyrs Kleider. Die Leute freuen sich, dass ihr Gott nun mit ihnen isst und trinkt – und als die „Gottesfrau“ schwanger wird, gilt das als bestes Vorzeichen.
Das ist eine christliche Spottgeschichte, keine Reportage. Spannend ist sie trotzdem: Der umherziehende Götterwagen mit einer Priesterin erinnert an den Bericht des Tacitus über die Göttin Nerthus, deren Wagen im Frühling durch das Land gezogen wurde und deren Ankunft Frieden brachte. Nerthus ist sprachlich mit Njörðr verwandt. Ob hier eine echte, jahrhundertealte Kulttradition durchschimmert oder ob ein gelehrter Autor antike Motive verwendete, ist umstritten.
Der vielleicht nüchternste Beleg für die Verehrung Freyrs steckt in Landkarten. In Schweden und Norwegen gibt es zahlreiche Ortsnamen, die den Gott enthalten – in Schweden meist in der Form Frö-. Mehr zum Prinzip in unserem Artikel über Götter in Ortsnamen.
Das bekannteste Beispiel ist Frösön im Storsjön in Jämtland, die „Insel Freyrs“. Unter dem Chor der mittelalterlichen Frösö-Kirche fanden Archäologen 1984 einen Birkenstumpf, umgeben von Knochen von Bär, Elch, Rothirsch, Schwein, Schaf, Rind, Pferd und Eichhörnchen. Eine Radiokarbondatierung ergab ein Fälldatum um 1060 (mit einer Unsicherheit von etwa 75 Jahren). Gedeutet wird der Fund als Rest eines Opferbaums, an dem Tierteile aufgehängt wurden. Ob dieser Kultplatz speziell Freyr galt, sagt der Fund selbst nicht – der Inselname macht es aber wahrscheinlich.
In Norwegen sind unter anderem Hofnamen wie Freyshof („Freyrs Tempel“) oder Freysvin („Freyrs Wiese“) überliefert. Auch hier gilt: Nicht jeder Ort mit „Frö-“ oder „Frøy-“ ist sicher nach dem Gott benannt; Namenforscher prüfen jeden Einzelfall.
Für uns in der Werkstatt ist Freyr ein Gott, der erstaunlich gut in den Alltag passt. Er steht nicht für Sieg und Blut, sondern für das, was man sich für ein Zuhause wünscht: gute Jahre und Frieden. Die alte Formel til árs ok friðar eignet sich wunderbar für eine Schieferplatte am Eingang, ein Holzschild in der Küche oder ein Windlicht als Einzugsgeschenk.
Und weil Adam von Bremen schreibt, dass man Fricco bei Hochzeiten opferte, passt Freyr auch zur Hochzeitsgravur: ein schlichter Eber im Stil der Wikingerzeit, das gefaltete Schiff Skíðblaðnir als Sinnbild für gemeinsame Fahrt – oder die Zeile aus Skírnismál über die lange Nacht der Sehnsucht. Wichtig ist uns dabei: Wir schreiben dazu, was belegt ist und was Deutung. Eine Rällinge-Figur ist für uns „vermutlich Freyr“, nicht „Freyr“.
Wofür ist Freyr der Gott? Freyr ist der nordische Gott der Fruchtbarkeit, der Ernte, des Wetters, des Wohlstands und des Friedens. Nach Snorri herrscht er über Regen und Sonnenschein; man rief ihn an „für ein gutes Jahr und Frieden“.
Was bedeutet der Name Freyr? Freyr bedeutet „Herr“ und ist eher ein Titel als ein Eigenname. Er ist verwandt mit gotisch frauja und althochdeutsch frō; ein weiterer Name des Gottes ist Yngvi.
Sind Freyr und Freyja Geschwister? Ja. Beide sind Kinder des Wanen Njörðr. Ihre Namen bilden ein Paar: „Herr“ und „Herrin“.
Warum hat Freyr bei Ragnarök kein Schwert? Er gab sein selbstkämpfendes Schwert seinem Diener Skírnir als Lohn dafür, dass dieser für ihn um die Riesin Gerðr warb. Bei Ragnarök kämpft er deshalb unbewaffnet gegen Surtr und fällt.
Wie heißt Freyrs Eber? Freyrs Eber heißt Gullinbursti („Goldborste“). Er wurde von den Zwergen Brokkr und Eitri geschmiedet, läuft durch Luft und Wasser und leuchtet in der Dunkelheit.
Ist die Rällinge-Figur wirklich Freyr? Möglicherweise. Die Bronzefigur von etwa 1000 n. Chr. wird wegen ihres Phallus meist als Freyr gedeutet, typische Attribute fehlen aber. Andere Deutungen reichen von Thor bis zu einer Spielfigur.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
Freyja · Die Wanen · Vanaheim · Schätze der Götter · Ragnarök · Das Götter-Pantheon.
Über allen Asinnen steht eine: Frigg, Odins Gemahlin und Königin von Asgard. Sie kennt das Schicksal aller Wesen – und …
Weiterlesen →Heimdall ist der Wächter, der niemals schläft – der Gott, der das Gras wachsen und die Wolle auf den Schafen sprießen …
Weiterlesen →Nicht jeder Tote kam nach Walhall. Die meisten Menschen – alle, die an Krankheit und Alter starben – gingen zu Hel. Sie …
Weiterlesen →Loki passt in keine Schublade. Mal rettet er die Götter mit einer List, mal stürzt er sie ins Unglück. Gerade diese …
Weiterlesen →