„Sie ist die beste Ärztin“: Mehr sagt Snorri Sturluson über Eir nicht. Auch sonst bleibt die Überlieferung karg. Eine Strophe im Fjölsvinnsmál nennt eine Eir unter den Dienerinnen der Menglǫð, Walkürenlisten führen den Namen, und die Skaldendichtung benutzt ihn für Frauen. Eine Sage, ein Kultort, ein Opferbericht fehlen. Dieser Beitrag legt die wenigen Belege nebeneinander, erklärt den Namen, stellt den Forschungsstand dar und sagt offen, wo Deutung beginnt.
Wer nach der nordischen Heilgöttin fragt, landet fast immer bei Eir. Moderne Handbücher, Mythologie-Websites und Schmuckseiten stellen sie als Göttin der Heilkunde, der Gnade und der Ärztinnen vor, manchmal mit eigenem Kult, eigenen Kräutern und einem festen Platz im Gefolge der Frigg. Schlägt man die mittelalterlichen Texte selbst auf, schrumpft dieses Bild auf wenige Zeilen. Wir kennen den Namen aus vier Zusammenhängen: aus der Liste der Asinnen in Snorris Gylfaginning, aus einer Strophe des Fjölsvinnsmál, aus Namenlisten von Walküren und aus Frauenumschreibungen der Skaldendichtung. Eine zusammenhängende Erzählung, in der Eir handelt, kennen wir nicht.
Das ist kein Grund, das Thema zu überspringen. Eir ist ein gutes Beispiel dafür, wie ein einzelner Satz in einer Quelle des 13. Jahrhunderts zu einer vollständigen „Göttin“ anwächst, wenn spätere Zeiten ihn ausbauen. Dieser Beitrag trennt deshalb sauber: Was steht im Text, was schließen Forscherinnen und Forscher daraus, und was ist moderne Zutat? Die Bezeichnung „Göttin“ benutzen wir dabei mit Vorsicht, denn schon sie ist eine Deutung, auf die wir weiter unten zurückkommen.
Zur Einordnung der übrigen Gestalten lohnt ein Blick auf unsere Übersicht zu den nordischen Göttinnen und zur Frage, wie Asen und Vanen zusammenhängen. Die Texte, aus denen wir schöpfen, stellt der Beitrag zur Edda vor.
Eine nüchterne Bestandsaufnahme hilft, bevor wir in die Einzelheiten gehen. Folgende Zeugnisse sind für den Namen Eir greifbar:
Mehr ist es nicht. Insbesondere gibt es nach allem, was ich einsehen konnte, keinen Hymnus, keine Opferbeschreibung, keine Ortsnamen, die sich sicher auf Eir zurückführen ließen, und keine Bildzeugnisse, die man ihr zuweisen könnte. Ortsnamen habe ich in dieser Recherche allerdings nicht systematisch durchsucht; die Aussage gilt also nur für das, was ich geprüft habe. Das Fehlen von Zeugnissen beweist nicht, dass es nie einen Kult gab. Es bedeutet aber, dass jede Behauptung über einen solchen Kult ohne Quelle auskommen muss.
Die wichtigste Stelle ist zugleich die kürzeste. Snorri Sturluson, der isländische Gelehrte und Dichter, schrieb seine Edda im frühen 13. Jahrhundert als Lehrbuch für Skalden: Wer die alte Dichtkunst mit ihren verschlüsselten Umschreibungen verstehen oder fortsetzen wollte, musste die Götter kennen. Im ersten Teil, der Gylfaginning („Das Täuschen Gylfis“), lässt er einen König Gylfi als Fragesteller auftreten, der von drei Gestalten – Hár, Jafnhár und Þriði – über die Götterwelt belehrt wird. Zu Snorri selbst siehe den Beitrag über Snorri Sturluson.
In Kapitel 35 geht es um die Asinnen. Nach der Wiedergabe, die ich gesehen habe, steht die Reihe so: Frigg, Sága, Eir, Gefjun, Fulla, Freyja, Sjöfn, Lofn, Vár, Vör, Syn, Hlín, Snotra, Gná; Sól und Bil werden am Ende genannt, weil sie schon vorher beschrieben wurden. Bei den meisten Gestalten gibt Snorri eine kleine Erklärung. Von Lofn heißt es etwa, sie sei so milde zu denen, die sie anrufen, dass sie bei Allvater oder Frigg die Erlaubnis erwirkt, Menschen zusammenzubringen, selbst wo es zuvor verboten war; das Wort lof, „Lob“, leite sich von ihr ab. Hlín bewacht Menschen, die Frigg vor einer Gefahr schützen will; daher heiße es, wer sich schütze, „hleinir“.
Bei Eir ist Snorri knapp bis zur Schmucklosigkeit. Es bleibt bei dem einen Satz, dass sie die beste Ärztin sei. Er sagt nicht, wen oder was sie heilt, nicht, wie, nicht, ob man sie anrief. Er nennt keine Eltern, keinen Wohnort, kein Attribut. Dass Snorri den Namen hier mit dem Beruf „læknir“ verbindet, ist dennoch bemerkenswert: Das altnordische Wort bezeichnet den Arzt, die Ärztin, ganz allgemein. Es ist ein Wort aus dem Alltag und keine Kultbezeichnung.
Wie verlässlich ist so eine Liste? Snorri schreibt rund zwei Jahrhunderte nach der Christianisierung Islands und schöpft aus Gedichten, die er kennt, aus mündlichem Wissen und vermutlich auch aus eigener Ordnungslust. Seine Reihe der Asinnen wirkt systematisch, sie ist ein Katalog. Ob jede Eintragung auf einen lebendigen Glauben zurückgeht oder ob Snorri Namen, die er in Gedichten fand, zu Göttinnen machte und ihnen eine passende Funktion zuschrieb, lässt sich nicht entscheiden. Dazu mehr im Abschnitt über die Quellenkritik.
Die zweite Fundstelle liegt in einem Eddalied, das in der Forschung meist zusammen mit dem Grógaldr als Svipdagsmál behandelt wird. Ein junger Mann, der sich Vindkaldr nennt, kommt an eine Burg, deren Wächter Fjölsviðr ihn ausfragt. Am Ende ergibt sich, dass der Besucher Svipdagr heißt und die Herrin der Burg, Menglǫð, seine Braut ist. Eine ausführlichere Darstellung des ganzen Liedes finden Sie im Beitrag zu den Svipdagsmál.
Auf dem Weg durch die Burg fragt Vindkaldr nach einem Berg. Nach der Zusammenfassung der Strophen 36 bis 40, die ich über heimskringla.no abgerufen habe (die Strophenzählung kann je nach Ausgabe um eins oder zwei abweichen), nennt Fjölsviðr ihn Lyfjaberg und sagt, er habe lange den Kranken und Verwundeten Linderung gebracht; jede Frau, die ihn besteige, werde gesund, auch wenn sie lange krank gewesen sei. Danach fragt Vindkaldr nach den Mägden, die friedlich vor den Knien der Menglǫð sitzen. Fjölsviðr zählt ihre Namen auf, in Strophe 38 nach der Wiedergabe: Hlíf, Hlífþrasa, Þjóðvarta, Björt, Blíð, Blíðr, Fríð, Eir und Aurboða. Auf die Frage, ob sie denen helfen, die ihnen opfern, antwortet er: Ja, an heiligen Stätten, wo Menschen Opfer bringen, und wen sie retten wollen, den holen sie aus der Not.
Zwei Dinge fallen auf. Erstens steht Eir hier nicht als Göttin, sondern als eine unter mehreren Dienerinnen, deren Namen fast alle sprechende Abstraktionen sind: Hlíf bedeutet wohl „Schutz“, Blíð „die Freundliche“, Fríð „die Schöne“. Zweitens verbindet der Text die Mägde ausdrücklich mit Hilfe in der Not. Das passt zu einem Namen, der „Hilfe“ bedeutet, und es passt zum Berg der Heilung. Ob die Dichter bewusst eine Heilerin Eir in diese Reihe stellten oder ob die Reihe als Ganzes ein Bündel hilfreicher Wesen beschreibt, geht aus dem Text nicht hervor.
Wichtig für die Quellenkritik: Das Fjölsvinnsmál steht nicht im Codex Regius, der großen Eddahandschrift aus dem 13. Jahrhundert. Nach der englischen Wikipedia ist es nur in mehreren Papierhandschriften des 17. Jahrhunderts erhalten, in mindestens dreien in umgekehrter Reihenfolge zum Grógaldr. Wann das Lied entstand, ist nach meinem Kenntnisstand umstritten; ich habe in dieser Recherche keine belastbare Datierung gefunden und lege mich nicht fest. Es kann also sein, dass die Strophe mit Eir jünger ist als Snorris Text und von ihm abhängt – oder dass beide aus einer gemeinsamen Vorstellung schöpfen. Beides lässt sich nicht entscheiden.
Die dritte Spur führt in die Listen von Walkürennamen. Walküren sind in der nordischen Überlieferung kriegerische Frauengestalten im Dienst Odins, die über Leben und Tod in der Schlacht mitentscheiden; mehr dazu im Beitrag zu den Walküren. Die englische Wikipedia nennt Eir in einer solchen Liste in den Skáldskaparmál, im Unterschied zur Liste der Asinnen, in der sie dort nicht erscheine. Ich habe die Textstelle nicht eingesehen und kann deshalb weder die Fassung noch die Nachbarnamen bestätigen.
Solche Namenlisten, þulur genannt, sind eine eigene Quellengattung. Es sind Merkverse für Dichter, in denen Heiti, also poetische Wörter und Namen, nach Sachgruppen aneinandergereiht werden. Sie liefern Namen, aber keine Geschichten. Dass ein Name in einer Walkürenliste steht, heißt nicht, dass die Dichter ihn für eine Kriegerin hielten; es heißt zunächst, dass er als Name einer weiblichen übernatürlichen Gestalt galt. Eine Walküre namens „Hilfe“ oder „Gnade“ ist denkbar, ebenso eine „Schonende“; auch das bleibt Deutung.
Warum ist das für die Heilgöttin wichtig? Weil es einen Gedanken stützt, den Rudolf Simek nach der Darstellung der englischen Wikipedia vertritt: Eir könnte ursprünglich eine Walküre gewesen sein, nicht eine Göttin. Andy Orchard hält laut derselben Zusammenfassung die Deutung als Göttin und Dienerin der Menglǫð für die passendste, bemerkt aber, dass auch Walküren Tote erwecken könnten. Beide Aussagen habe ich nicht in den Büchern der Autoren gesehen; ich gebe sie deshalb nur als „laut Wikipedia“ weiter.
Die häufigste Verwendung des Namens ist die unscheinbarste. In der Dichtung der Skalden, der Hofdichter des Nordens, werden Frauen gern mit einem Götterinnen- oder Walkürennamen als Grundwort und einem Bestimmungswort aus dem Bereich von Schmuck, Gold oder Silber umschrieben. Solche Umschreibungen heißen Kenningar; das Prinzip erklärt der Beitrag zu den Kenningar genauer. Eine „Eir der Ringe“ ist eine Frau, die Ringe trägt oder verteilt, so wie ein „Baum des Schwertes“ ein Krieger ist.
Für die Frage nach der Göttin gibt das wenig her, und zwar aus einem einfachen Grund: Ein Name, der in einer Kenning vorkommt, muss nicht mehr als Name einer lebenden Gottheit empfunden worden sein. Er kann zum Baustein geworden sein, ähnlich wie wir heute „Venus“ für eine schöne Frau sagen können, ohne an die römische Göttin zu glauben. Immerhin zeigt die Beleglage, dass der Name über Jahrhunderte als weiblich und positiv besetzt galt. Die englische Wikipedia verweist auf Verwendungen bei Dichtern des 10. Jahrhunderts, in der Gísla saga, in einer Runeninschrift aus Bergen um 1300 und in späteren rímur, den isländischen Reimdichtungen. Zur Bergener Inschrift nennt sie eine Lesung von Macleod und Mees (2006), die ich nicht überprüft habe und hier nicht wiedergebe.
Das altnordische Wort eir wird in der Literatur gewöhnlich mit „Hilfe“, „Schutz“, „Gnade“ oder „Schonung“ wiedergegeben; die englische Wikipedia glossiert es als „protection, help, mercy“. Dazu gehört nach meinem Kenntnisstand das altnordische Verb eira, „schonen“, das auch im Isländischen weiterlebt. Dass der Name der Funktion entspricht, die Snorri der Gestalt gibt, ist auffällig und kann auf zwei Weisen gelesen werden. Entweder stand am Anfang eine Gestalt, deren Name ihr Wesen ausdrückte. Oder Snorri – oder eine Quelle vor ihm – hat aus dem Wort „Hilfe“ nachträglich eine Ärztin gemacht, weil der Name es nahelegte. Gerade bei Nebengestalten wie Snotra („die Kluge“) oder Vár („die Treue, die Eidgeberin“, nach gängiger Deutung) wirkt Snorris Liste, als folge sie einem Muster, in dem der Name die Funktion erklärt.
Zu unterscheiden ist ein gleichlautendes zweites Wort: Altnordisch eir bedeutet auch „Erz, Kupfer“ und gehört nach meinem Kenntnisstand zu einer ganz anderen Wortfamilie. Ob Dichter oder Gelehrte beide Wörter je miteinander in Verbindung brachten, habe ich nicht geprüft; ich nenne die Möglichkeit nur, damit niemand die beiden Bedeutungen verwechselt. Eine Etymologie „Eir als Göttin des Kupfers“ ist mir aus der Forschung nicht bekannt.
Wie sicher ist die Deutung „Hilfe“? Für das Wort selbst ist sie gut gestützt, weil es als Gemeinwort bekannt ist. Offen bleibt, ob der Name als Personenname ursprünglich diese Bedeutung trug oder anders entstand. Hilda Ellis Davidson fand nach der Darstellung der englischen Wikipedia aus dem Namen keine befriedigenden Schlüsse. Das ist eine ehrliche Auskunft: Eine Namensdeutung allein macht noch keinen Kult.
Die Gelehrten, die sich mit Eir befasst haben, kommen zu auffallend unterschiedlichen Urteilen. Die folgende Übersicht beruht auf der Zusammenfassung in der englischen Wikipedia; die Originalwerke habe ich nicht eingesehen, deshalb steht hier durchgehend „laut“.
Das Bild ist uneinheitlich, und das ist ein Befund. Wer einer Quelle trauen will, die alles eindeutig erklärt, hat sie nicht verstanden. Es gibt drei Lesarten: Eir ist eine einzige Gestalt mit mehreren Rollen, Eir sind mehrere Gestalten mit gleichem Namen, oder Eir ist in erster Linie ein literarischer Name, den Dichter und Gelehrte füllten. Alle drei sind mit dem Material vereinbar. Ich neige keiner davon als bewiesen zu.
„Þriðja er Eir. Hon er læknir beztr.“ – Die dritte ist Eir. Sie ist die beste Ärztin.
Snorri Sturluson, Gylfaginning 35; altnordischer Wortlaut nach heimskringla.no, deutsche Übersetzung eigene
Eine Heilgöttin setzt voraus, dass es Heilkunst gab, und die gab es. Sie lässt sich allerdings besser aus anderen Quellen als aus der Mythologie greifen. Der Beitrag zur Medizin der Wikinger stellt zusammen, was Gräber, Skelette, Sagas und Gesetzestexte hergeben. Der Beitrag zu Kräutern ergänzt die Pflanzenkunde. Entscheidend ist hier der Unterschied der Quellenarten: Archäologie und Gesetze sagen etwas über Wunden, Pflege und Verantwortung, die Mythen nur über Vorstellungen.
In den Sagas findet sich Heilung meist als Handwerk: Wunden werden verbunden, Verletzte gepflegt, oft von Frauen. Ob und wie weit dabei Zauberformeln oder Anrufungen eine Rolle spielten, ist von Fall zu Fall verschieden und in den späten Sagas literarisch überformt. Eine Anrufung der Eir in einer solchen Szene ist mir nicht bekannt; ich habe sie in dieser Recherche nicht gefunden. Dass Frauen Heilerinnen waren, passt zum Bild einer Ärztin, die Snorri zeichnet, beweist aber nicht, dass er einen Kult beschreibt.
Auch der Berg der Heilung hat Parallelen in der Landschaftsverehrung: heilige Berge, Quellen und Bäume spielen in der nordischen Überlieferung an vielen Orten eine Rolle, vgl. heilige Berge und heilige Quellen. Ob der Lyfjaberg auf eine reale Kulttradition zurückgeht oder eine dichterische Erfindung ist, lässt sich nicht eindeutig belegen.
Snorri gruppiert Eir mit Frigg, Sága und Gefjun. Eine genealogische oder funktionale Verbindung gibt er nicht an; die Nähe ergibt sich aus der Reihenfolge. Eine Verbindung zu Frigg ergibt sich allenfalls aus der Nachbarschaft in der Liste; eine Quelle, die sie behauptet, habe ich nicht gesehen. Auch Hlín steht in Snorris Liste in einer Schutzrolle. Die Äpfel, die Götter jung halten, gehören nicht Eir, sondern Idun; Verwechslungen kommen in populären Darstellungen vor. Eine Heilfunktion im engeren Sinn, also Behandlung von Krankheit, ordnet Snorri nach dem, was ich gesehen habe, in dieser Liste nur Eir zu.
Das hat eine Konsequenz für die Rede vom „Heilkult“. Wenn in der gesamten erhaltenen Überlieferung eine einzige Gestalt für die Heilung zuständig ist und über diese Gestalt nur ein Satz überliefert ist, dann wissen wir über den Umgang der Menschen mit ihr nichts. Es könnte sein, dass sie volkstümlich verehrt wurde und die Überlieferung sie aus Zufall nicht festhielt. Es könnte auch sein, dass sie eine späte literarische Ordnungsfigur ist. Wir haben keinen Weg, es zu entscheiden.
Drei Probleme verdichten sich bei Eir. Das erste ist die Zeitferne: Alle Zeugnisse stammen aus christlicher Zeit. Snorri schrieb im 13. Jahrhundert, das Fjölsvinnsmál ist nur in Papierhandschriften des 17. Jahrhunderts überliefert, und die Skaldenverse kennen wir großenteils aus Sagas und Sammlungen des Hochmittelalters. Jede dieser Quellen ist weit vom heidnischen Glauben entfernt, den sie erwähnt.
Das zweite Problem ist die Gattung. Eine Liste in einem Lehrbuch, eine Namenreihe in einem Merkvers und eine Kenning sind Textsorten, die Namen sammeln und ordnen. Sie belegen, dass ein Name im Wortschatz der Dichter lebte. Sie belegen nicht, dass er im Kult lebte. Die Götterlisten Snorris sind außerdem erkennbar geordnet und schematisiert; bei einer Gestalt wie Eir fehlt jede Gegenprobe.
Das dritte Problem ist die Verlockung der Systematik. Weil Eir „Hilfe“ heißt und Heilerin sein soll, wirkt alles stimmig. Genau diese Stimmigkeit macht misstrauisch: Sie kann ein Ergebnis der Quelle sein oder ein Ergebnis unseres Wunsches nach einem Panorama, in dem jede Lebensaufgabe eine eigene Gottheit hat. Der Vergleich mit anderen Kulturen, die Göttinnen für Heilung kennen, ist verführerisch, aber kein Beleg für den Norden.
Was folgt daraus für die Praxis? Wer über Eir schreibt, sollte drei Sätze auseinanderhalten: Snorri nennt sie die beste Ärztin. Das Fjölsvinnsmál nennt eine Eir unter den hilfreichen Mägden der Menglǫð. Weitere Aussagen sind Deutung. Diese Beschränkung ist kein Mangel an Fleiß, sondern das, was die Überlieferung hergibt. Nach meiner Kenntnis ist dieser Befund in der Forschung nicht umstritten; umstritten ist, wie man ihn deutet.
In der Gegenwart taucht der Name vielfach auf: in Büchern über nordische Mythologie, in der Neuheidenbewegung, in Schmuck, Namen von Pflegeeinrichtungen und Computerspielen. Genaue Beispiele, Daten und Namen habe ich in dieser Recherche nicht geprüft, deshalb nenne ich keine. Allgemein lässt sich sagen: Je weiter die Darstellung vom Text entfernt ist, desto mehr Details kommen hinzu. Typische Zutaten populärer Seiten – feste Opfergaben, Attribute, Feiertage, Kräuter, ein Vater oder eine Mutter – sind, soweit ich sie überprüfen konnte, in den mittelalterlichen Quellen nicht zu finden. Das heißt nicht, dass moderne Verehrerinnen und Verehrer unrecht haben, eine Praxis aufzubauen; es heißt nur, dass sie nicht auf Quellen der Wikingerzeit zurückgeführt werden kann.
Wer war Eir in der nordischen Mythologie? Eine weibliche Gestalt, die Snorri als beste Ärztin unter den Asinnen nennt. Mehr berichtet er nicht.
Gibt es Mythen über Eir? Nein. Erhalten sind nur Namensnennungen in Listen, im Fjölsvinnsmál und in der Dichtung, aber keine Erzählung, in der sie handelt.
Was bedeutet der Name Eir? Altnordisch eir wird mit „Hilfe, Gnade, Schonung“ wiedergegeben. Ein davon verschiedenes, gleichlautendes Wort bedeutet „Erz, Kupfer“.
War Eir eine Walküre? Der Name steht laut Sekundärliteratur in einer Walkürenliste, und Rudolf Simek hält eine ursprüngliche Walküre für möglich. Gesichert ist das nicht.
Gibt es Orte oder Funde, die mit Eir verbunden sind? Mir ist nichts bekannt; ich habe Ortsnamen und Funde in dieser Recherche nicht systematisch durchsucht.
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