Wer wissen will, welche Rechte Frauen in der Wikingerzeit hatten, landet schnell bei zwei Namen: Grágás, dem isländischen Rechtsbuch, und den Gulathingslög, dem Recht der norwegischen Westküste. Beide klingen nach Wikingerzeit, beide wurden aber erst Jahrhunderte nach den Fahrten der Wikinger aufgeschrieben. Dieser Beitrag legt offen, was ich für diese Recherche tatsächlich nachprüfen konnte, was nur über Zusammenfassungen und Fachtexte zugänglich war und wo die Antwort schlicht lautet: Das lässt sich so nicht eindeutig belegen. Die Quellenlage trägt weniger, als viele Internetartikel behaupten.
Der Begriff „Wikingerzeit“ bezeichnet grob die Jahre zwischen dem späten 8. und dem 11. Jahrhundert. In dieser Zeit lebten Menschen in Dänemark, Norwegen, Schweden und später auf Island, den Färöern und in Siedlungen der Britischen Inseln. Ein gemeinsames Gesetzbuch hatten sie nicht. Recht wurde auf Versammlungen, den sogenannten Things, gesprochen und vor allem mündlich weitergegeben. Wer darüber schreibt, arbeitet also fast immer mit Texten, die später entstanden und die jeweils nur für eine bestimmte Region galten.
Das gilt auch für alles, was über Frauen im Recht gesagt wird. Eine Aussage wie „Wikingerfrauen konnten sich scheiden lassen“ verbindet meist drei völlig verschiedene Quellenarten: ein isländisches Rechtsbuch des Hochmittelalters, Sagas, die im 13. und 14. Jahrhundert niedergeschrieben wurden, und moderne Deutungen. Dazwischen liegen oft zweihundert bis vierhundert Jahre. Wie das Thing als Institution arbeitete, beschreibt unser Beitrag zum Thing, die Rechtsgrundlagen im Überblick liefert Wikingerrecht. Hier geht es allein um die Frage, was die Rechtstexte über Frauen aussagen.
Für diesen Artikel standen mir nur wenige Abrufe und keine Volltexte der Rechtsbücher zur Verfügung. Die Primärquellen-Seiten, auf denen die Editionen und Übersetzungen liegen, waren über den verwendeten Zugang nicht erreichbar. Ich habe deshalb weder Grágás noch die Gulathingslög selbst im Wortlaut gelesen. Gelesen habe ich dagegen den Volltext eines Saga-Kapitels in einer gemeinfreien englischen Übersetzung, eine wissenschaftliche Arbeit, die Grágás nur streift, die Zusammenfassung einer Abschlussarbeit sowie Übersichtsseiten zum Gulathing. Alles, was unten über Paragrafen und Einzelregeln steht, ist daher ausdrücklich als Angabe aus zweiter Hand gekennzeichnet.
Das ist unbequem, aber ehrlicher als die Alternative. Zu Grágás und den Gulathingslög kursieren im Netz viele präzise klingende Einzelregeln, etwa Zahlen für Bußen oder genaue Scheidungsgründe, die sich meist auf eine einzige Übersetzung stützen und von Seite zu Seite weitergereicht werden. Wer sie überprüfen will, muss in die Editionen und die moderne Übersetzung von Dennis, Foote und Perkins schauen (Laws of Early Iceland), die ich hier nicht einsehen konnte. Diese Übersetzung ist zudem urheberrechtlich geschützt und wird deshalb nicht zitiert.
Grágás ist die moderne Sammelbezeichnung für das Recht des mittelalterlichen Island, wie es in mehreren Handschriften überliefert ist. Die beiden wichtigsten tragen die Namen Konungsbók und Staðarhólsbók. Die Ausgaben, nach denen die Fachliteratur zitiert, besorgte Vilhjálmur Finsen in Kopenhagen (Konungsbók 1852, Staðarhólsbók 1879); nach Arnórsdóttirs Fußnote erschienen die dänischen Übersetzungsbände 1870 bis 1879. Die Handschriften selbst sind jünger als das Rechtsgut: Konungsbók wird laut englischsprachiger Wikipedia um 1260, Staðarhólsbók um 1280 datiert. So beschreibt es die Historikerin Agnes Arnórsdóttir in einem Aufsatz zu Geschlechterverhältnissen im mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Island, der Grágás als Rechtssammlung „vom späten 12. und frühen 13. Jahrhundert“ einordnet. Ich gebe das nach dem Text wieder, den ich gelesen habe; die genaue Entstehung der einzelnen Handschriften ist damit nicht geklärt.
Wichtig ist die zeitliche Kluft. Die Besiedlung Islands begann nach der gängigen Darstellung im späten 9. Jahrhundert. Das Rechtsbuch in der überlieferten Form stammt aus der Zeit nach der Christianisierung der Insel, die ein Gesetz des Althings um das Jahr 1000 betraf. Dieses Datum und die Umstände habe ich in dieser Runde nicht eigens geprüft, weshalb ich es nur als Rahmen nenne. Entscheidend ist: Grágás spiegelt das Recht der Zeit seiner Aufzeichnung, in der die Kirche bereits präsent war. Es gibt Hinweise darauf, dass in den Texten ältere Schichten stecken. Wo genau sie liegen, ist Gegenstand der Forschung.
Das Gulathing tagte in der Gemeinde Gulen an der norwegischen Westküste nördlich von Bergen. Die Versammlung bestand nach den Angaben der englischsprachigen Wikipedia von etwa 900 bis etwa 1300; im Gebiet lag das heutige Vestland, unter Håkon dem Guten, der nach diesen Angaben von 935 bis 961 regierte, kamen Rogaland, Agder und Sunnmøre hinzu. Wikipedia ist hier nur Wegweiser; ich nenne die Zahlen, weil sie die ungefähre Größenordnung zeigen, nicht als geprüfte Fachaussage.
Die Datierung des Rechtstexts ist vorsichtiger zu fassen. Laut derselben Übersichtsseite „könnte“ das ältere Gulathingsrecht erstmals unter Olaf dem Friedfertigen (1066 bis 1093) verfasst worden sein, einzelne Teile gingen möglicherweise auf heidnische mündliche Überlieferung bis ins 10. Jahrhundert zurück. Das jüngere Gulathingsrecht trat demnach 1267 an seine Stelle, und 1274 übernahm das Reichsrecht Magnus des Gesetzesverbesserers 130 Kapitel daraus. Die älteste vollständige Handschrift sei der Codex Rantzovianus von etwa 1260, aufbewahrt in der Königlichen Bibliothek in Kopenhagen; das ältere Recht ist laut der Seite in siebzehn Handschriften erhalten.
Zwei Dinge lassen sich daraus festhalten. Erstens: Die Frist zwischen dem Ende der Wikingerzeit und der ältesten vollständigen Handschrift beträgt bei den Gulathingslög rund zwei Jahrhunderte, gemessen am Beginn der Wikingerzeit deutlich mehr. Zweitens: Ob eine einzelne Frauenregel „heidnisch“ oder erst unter kirchlichem Einfluss entstanden ist, lässt sich ohne Textvergleich nicht entscheiden.
Rechtsbücher sind vorschreibende Quellen. Sie sagen, was gelten soll, und zwar meist dort, wo Streit entstand. Eine Regel zur Scheidung belegt, dass Scheidungen vorkamen oder vorkommen konnten, nicht aber, wie oft. Eine Regel zum Erbe sagt, wie das Erbe verteilt werden sollte, nicht, wie es in jedem Fall verteilt wurde. Und was gar nicht geregelt ist, kann entweder selbstverständlich oder strittig gewesen sein. Aus dem Schweigen eines Rechtstexts darf man keine Rechtslage ableiten.
Hinzu kommt, dass ausschließlich männliche Kleriker oder Rechtskundige die Texte verfasst haben dürften. Das ist eine Annahme, die in der Forschung üblich ist, und ich habe sie hier nicht gegen eine bestimmte Quelle geprüft. Für die Lektüre heißt das: Die Perspektive ist die der Männer, die das Recht kannten und weitergaben, nicht die der Frauen, die es betraf.
Die Fachliteratur beschreibt die Ehe im vorchristlichen Norden meist als Abkommen zwischen Sippen. In einem populären Blogbeitrag, der sich auf William Ian Miller, Bloodtaking and Peacemaking (1990), stützt (Seitenangaben 24 und 27 im Blog; das Buch selbst habe ich nicht gesehen), heißt es entsprechend, dass die Verwandten verhandelten und dass Ehen ohne Beratung der Sippe oft schlecht endeten. Diese Aussage stützt sich dort auf Sagas, nicht auf einen Gesetzestext. Ich nenne sie als Stimme aus zweiter Hand.
Zwei Begriffe tauchen in diesem Zusammenhang regelmäßig auf. Der erste lautet mundr. Gemeint ist ein Betrag, den die Seite des Bräutigams an die Seite der Braut leistet. In älteren deutschen Texten steht dafür oft „Brautpreis“, ein Wort, das die Forschung wegen der Kaufvorstellung inzwischen vorsichtig verwendet. Der zweite lautet heimanfylgja im Isländischen, im Deutschen meist „Mitgift“. Er bezeichnet, was die Familie der Braut in die Ehe mitgab. Beide Definitionen entsprechen der üblichen Darstellung in der Forschung. Den genauen Wortlaut der Rechtstexte dazu habe ich nicht gelesen, und die Höhe der Beträge kenne ich nicht aus einer Quelle, die ich selbst geprüft hätte; deshalb nenne ich keine Zahlen.
Was sich aus dem gelesenen Material belegen lässt: Arnórsdóttir schreibt, Grágás enthalte „die früheste Eheschließungsgesetzgebung des Landes“ und spiegele einen Wandel hin zu einem christlichen Eheverständnis. Nach demselben Text galt nach älterem Recht eine Vermögensvoraussetzung für die Heirat, die das Gesetz von 1275 aufgab, was die Autorin mit der neuen Betonung der Zustimmung verbindet. Daraus folgt vorsichtig: Eheregeln sind im isländischen Recht ein Feld, auf dem sich Kirche und ältere Gewohnheit überlagerten. Wie viel davon „wikingerzeitlich“ ist, bleibt offen.
Ein häufig behaupteter Punkt ist, dass Frauen einer Heirat zustimmen mussten. Eine Abschlussarbeit der Western Oregon University von Maddie Lehrer (2023) widmet sich genau dieser Frage anhand von Grágás, Familiensagas und Königssagas. Ich konnte nur die Zusammenfassung lesen, nicht den Volltext. Danach vergleicht die Arbeit die Rolle der Frauen in den Sagas, die überwiegend im 13. und 14. Jahrhundert entstanden, mit der in den Rechtstexten und fragt nach dem Einfluss der Kirche auf Zustimmung und Scheidung. Konkrete Ergebnisse nennt die Zusammenfassung nicht. Eine Abschlussarbeit ist außerdem kein Ersatz für Fachliteratur; ich führe sie nur als Hinweis auf eine Debatte an. Die Zusammenfassung ordnet die Rechtstexte dem 11. Jahrhundert zu, was zu den sonstigen Angaben nicht passt (Grágás in der überlieferten Form: 12. und 13. Jahrhundert). Das zeigt, wie schnell Datierungen verrutschen.
Zur Vormundschaft kursiert der Begriff lögráðandi für den gesetzlichen Vertreter einer Frau und fastnandi für die Person, die sie verheiratet. Ein populärer Blog nennt beides ohne Beleg; ich halte die Begriffe für gebräuchlich, habe sie aber nicht an den Texten geprüft. Gesichert ist für mich nur, dass Frauen im Recht typischerweise durch männliche Verwandte vertreten wurden. Wie weit die Vertretung reichte, welche Rechte einer Frau selbst zustanden und wie sich das mit dem Familienstand änderte, müsste an den Paragrafen selbst geklärt werden.
Am anschaulichsten ist die Scheidung in den Sagas, nicht im Gesetzestext. Die Laxdœla saga, eine Isländersaga, die nach der Datierung der Forschung im 13. Jahrhundert niedergeschrieben wurde, erzählt von Þórðr, der sich von seiner Frau Auðr trennt. Ich habe das Kapitel in der englischen Übersetzung von Muriel Press (1899) gelesen, die gemeinfrei ist. Þórðr geht zum Lögberg, dem Gesetzesfelsen der Versammlung, ruft Zeugen auf und erklärt die Trennung. Als Grund gibt er an, Auðr trage Hosen mit Zwickeln wie ein Mann. Danach teilen die Beteiligten das Vermögen, ohne dass Þórðr Schwierigkeiten macht. Die Saga schildert das knapp und ohne Bewertung.
„Then Thord sprang up and went to the law rock and named to him witnesses, declared his separation from Aud, and gave as his reason that she made for herself gored breeches like a man.“ – auf Deutsch: Þórðr sprang auf, ging zum Gesetzesfelsen, rief Zeugen auf, erklärte seine Trennung von Auðr und nannte als Grund, sie lasse sich Hosen mit Zwickeln wie ein Mann machen.Laxdœla saga, Kap. 35, englische Übersetzung von Muriel Press, 1899 (gemeinfrei); deutsche Wiedergabe des Verfassers
Was lernt man daraus? Eine Scheidung konnte öffentlich und förmlich vor Zeugen erklärt werden, und der Ort der Erklärung war eine Rechtsstätte. Mehr belegt die Szene nicht. Ob der Grund „Männerhosen“ historisch ist oder ein erzählerisches Motiv, lässt sich nicht entscheiden; auch Datum und Verlauf der Ereignisse im 10. Jahrhundert sind durch die späte Niederschrift nicht gesichert. Ein populärer englischsprachiger Blog führt außerdem eine Szene aus der Njáls saga an, in der eine Frau ihre Scheidung in drei Erklärungen verkündet, am Bett, an der Haupttür und am Gesetzesfelsen. Das ist dort nach der Penguin-Übersetzung von Robert Cook zitiert. Es handelt sich um Unns Trennung von Hrut (Kap. 7), die auf Rat des Mörðr mit Zeugen am Ehebett, an der Haustür und am Gesetzesfelsen erfolgt; im Auszug der gemeinfreien Dasent-Übersetzung, den ich über ein Abrufwerkzeug sah, steht das so, den vollen Kapiteltext habe ich nicht gelesen.
Zu den Gründen und dem Ablauf nach dem Gesetz liefert derselbe Blog Aussagen, die er nicht belegt: Eine Frau brauche einen guten und gültigen Grund, etwa mehr als drei Schläge, ein Mann könne sich aus beliebigem Grund scheiden. Ich übernehme das nicht als Befund. Wenn das stimmt, wäre es ein deutlicher Unterschied zwischen den Geschlechtern, aber ohne Textbeleg bleibt es eine Behauptung.
Die Besitzfrage hängt eng mit Mitgift und Scheidung zusammen. Ein populärer Überblick behauptet, Töchter behielten über die Mitgift einen Anspruch auf das elterliche Vermögen, auch nach einer Scheidung. Einen Beleg nennt er nicht. Ebenfalls dort, diesmal unter Berufung auf Miller, steht, Island habe unverheirateten wie verheirateten Frauen deutlich mehr Besitzrechte gegeben als andere skandinavische oder kontinentale Rechtsordnungen. Auch dafür ist keine Textstelle angegeben.
Solche Vergleichsaussagen sind schwierig. Um sie zu prüfen, müsste man zuerst die Rechtstexte mehrerer Regionen aus derselben Zeit nebeneinanderlegen und dabei berücksichtigen, dass sie in unterschiedlichen Jahrzehnten entstanden und teils auf Kirchenrecht, teils auf Gewohnheit fußen. Das habe ich nicht geleistet, und die Quellen, die ich lesen konnte, tun es auch nicht. Wer den Satz „Isländerinnen hatten mehr Rechte“ liest, sollte ihn deshalb als Forschungsmeinung ansehen, die ich weder bestätigen noch widerlegen kann.
Als Gegenprobe taugt der Hinweis auf die Sklaverei: Wer rechtlich über seinen eigenen Besitz verfügt, ist noch nicht „frei“ im heutigen Sinn. Unfreie Frauen standen in einer völlig anderen rechtlichen Lage, über die unser Beitrag zur Sklaverei in der Wikingerzeit mehr sagt. Wenn von „Wikingerfrauen“ die Rede ist, sind in der Regel freie Frauen gemeint.
Zum Erbrecht liegt mir dieselbe Quelle aus zweiter Hand vor, die sich auf Miller beruft: Frauen seien bei gleichem Verwandtschaftsgrad hinter den Männern eingeordnet worden. Zusätzlich heißt es, eine Frau habe ein Häuptlingsamt (goðorð) erben können, es aber nicht selbst ausüben, sondern an einen Mann aus dem örtlichen Thingverband übertragen müssen. Ein Gesetzeskapitel wird dafür nicht genannt. Das Muster, Frauen erben, doch Ämter führen Männer, passt zu dem, was man über Vermögens- und Machtfragen in vielen mittelalterlichen Gesellschaften weiß. Für den Norden bleibt es hier ein Befund aus zweiter Hand.
Die Gulathingslög behandeln das Erbrecht nach der Übersichtsseite ausdrücklich, neben Wergeld und Walrechten. Die Seite nennt als Beispiel (dort selbst mit „Beleg fehlt“ markiert) eine Sammelbuße von 189 Rindern für die Tötung eines Erben, aufgeteilt auf die Verantwortlichen (Gulathing §§ 218 bis 228). Zu Frauen und Ehe steht dort nichts. Diese Lücke ist wichtig, weil sie zeigt, wie dünn die Online-Überblicke sind.
Die Angabe, Frauen hätten ein Thing nicht besuchen können, wird in dem erwähnten Blog mit Grágás-Stellen belegt (Ia 160–161, II 322), die er nach Miller zitiert, also nicht selbst eingesehen hat. Besuch setzte demnach eine Zahlung und ein Mindestvermögen voraus, etwa eine schuldenfreie Kuh, ein Netz oder ein Boot. Leitete eine Frau den Haushalt, hätten fünf Männer sie vertreten können: Ehemann, Sohn, Stiefsohn, Schwiegersohn und Pflegesohn. Nach dem Blog geht es dabei um ein Gremium von Nachbarn. Die Aufzählung wirkt konkret. Weil ich die Grágás-Stelle nicht gelesen habe, kann ich nicht sagen, ob sie sich auf das Thing selbst bezieht oder auf eine Vorversammlung vor Ort.
Zur Frage, ob Frauen als Zeuginnen auftreten konnten, habe ich keine belastbare Aussage gefunden. In der Szene aus der Laxdœla saga ruft ein Mann Zeugen auf, deren Geschlecht die Übersetzung nicht angibt. Die Behauptung, Frauen hätten nicht als Zeuginnen gegolten, taucht in der Literatur an manchen Stellen auf, doch in den von mir gelesenen Texten ist sie nicht belegt. In diesem Punkt gilt: nicht prüfbar. Dass der Ausschluss von Frauen vom Thing nicht unumstritten ist, zeigt Alexandra Sanmark (Institute for Northern Studies): Laut Abstract ihres Kapitels „Women at the Thing“ (2014) hatten zumindest einige Frauen vollen Zugang zu den Versammlungen; mehr als den Abstract habe ich nicht gesehen. Mehr zur Versammlung finden Sie bei den Thingplätzen.
Island und das Gulathing liegen geografisch und sprachlich nah beieinander, doch die Rechtsordnungen sind nicht identisch. Island hatte kein Königtum, als Grágás entstand, und die Rechtsprechung lag bei Versammlungen und Gesetzessprechern. Das Gulathing war dagegen Teil eines Königreichs, dessen Herrscher spätestens im 13. Jahrhundert eigene Gesetze durchsetzte (Reichsrecht von 1274). Diese Angaben entstammen der Übersichtsseite und meinem allgemeinen Wissen und sind nur als Rahmen zu lesen. Daraus ergibt sich jedoch: Wenn Aussagen über Frauenrechte „im Norden“ verallgemeinert werden, handelt es sich um eine Konstruktion der Forschung. Die Quellen sprechen für Island, für den Westen Norwegens und für weitere Regionen jeweils für sich.
Für Dänemark und Schweden existieren eigene Landschaftsrechte, die nach meinem Kenntnisstand ebenfalls erst im Hochmittelalter aufgezeichnet wurden. Ich habe sie hier nicht untersucht und treffe darüber keine Aussage. Wer sich einen Überblick über germanische Rechtstraditionen im Vergleich verschaffen will, findet ihn in unserem Beitrag zu den germanischen Stammesrechten, über Frauen im älteren Germanentum in Germanische Frauen.
Die erwähnte Abschlussarbeit stellt als Ausgangsthese, dass die Sagas die Rolle der Frauen anders darstellen als die Rechtstexte. Das ist eine plausible Beobachtung, die ich hier nur als Behauptung der Arbeit wiedergeben kann. Sagas wie die Laxdœla saga oder die Njáls saga erzählen von Frauen, die Männer zur Rache antreiben, Vermögen verwalten oder eine Ehe beenden. Für die historische Wirklichkeit taugen solche Szenen nur begrenzt: Es sind literarische Texte, im Hochmittelalter verfasst, die über das 10. und frühe 11. Jahrhundert erzählen. Einen Überblick über das Genre bietet unser Beitrag zu den Isländersagas.
Daraus folgt für die Praxis: Wo Gesetz und Saga übereinstimmen, steigt die Wahrscheinlichkeit, dass etwas allgemein bekannt war. Wo sie auseinanderlaufen, lässt sich nicht entscheiden, ob die Saga übertreibt, das Gesetz idealisiert oder beide verschiedene Zeitschichten spiegeln. Archäologische Befunde, etwa Grabbeigaben, sagen über Rechtsstellungen kaum etwas aus. Nach allgemeinem Kenntnisstand, den ich in dieser Runde nicht geprüft habe, wurden manche Frauen reich ausgestattet bestattet; ob sie über ihr Vermögen verfügen konnten, zeigt das nicht. Eine verwandte Frage, ob die Funde Rückschlüsse auf Herkunft und Mobilität zulassen, behandelt unser Beitrag zu Wikingerfrauen und DNA.
Konnten Wikingerfrauen sich scheiden lassen? In den Sagas ja, etwa in der Laxdœla saga, in der die Trennung am Gesetzesfelsen vor Zeugen erklärt wird. Welche Gründe und Verfahren das Gesetz im Einzelnen vorsah, habe ich nicht an den Rechtstexten geprüft; Angaben dazu im Netz sind meist unbelegt.
Was ist mundr? Nach der üblichen Darstellung ein Betrag, den die Seite des Bräutigams leistete. Die Übersetzung „Brautpreis“ ist umstritten, und ich habe den Rechtswortlaut nicht selbst gelesen.
Wie alt sind Grágás und die Gulathingslög? Grágás in der überlieferten Form wird dem späten 12. und frühen 13. Jahrhundert zugeordnet; beim Gulathingsrecht reicht die Spanne von möglichen älteren Wurzeln über das 11. Jahrhundert bis zur ältesten vollständigen Handschrift um 1260. Beides liegt klar nach der Wikingerzeit.
Durften Frauen erben? Nach Angaben aus zweiter Hand ja, aber hinter Männern gleichen Verwandtschaftsgrads. Ein Gesetzeskapitel dafür habe ich nicht gesehen.
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