Grágás heißt auf Deutsch „Graugans“ und bezeichnet das Recht des mittelalterlichen Island, wie es in zwei großen Handschriften des 13. Jahrhunderts überliefert ist. Woher der Name stammt, weiß niemand sicher. Auch die Frage, wie viel Wikingerzeit tatsächlich in den Texten steckt, beantwortet die Forschung nicht einhellig. Dieser Artikel trennt, was Ari Þorgilsson im frühen 12. Jahrhundert berichtet, was die Handschriften selbst zeigen und was spätere Deutung ist.
Wer „isländisches Recht der Wikingerzeit“ sagt, meint meistens die Grágás. Das ist ein Kurzschluss, und er beginnt schon beim Wort „Gesetzbuch“. Die Grágás ist kein Gesetzbuch im heutigen Sinn, das ein Herrscher in Kraft gesetzt hätte. Die Quellenlage ist nüchterner: Es gibt zwei große Handschriften aus dem 13. Jahrhundert, dazu Fragmente und spätere Abschriften, und diese Handschriften enthalten Rechtstexte der isländischen Freistaatszeit, also des Zeitraums, in dem Island keinen König hatte. Nach der üblichen Darstellung begann diese Zeit mit der Gründung des Althings um 930 und endete in den 1260er-Jahren mit der Unterwerfung unter die norwegische Krone.
Wichtig ist der zeitliche Abstand. Die beiden Haupthandschriften wurden nach heutigem Stand um 1260 und um 1280 geschrieben. Zwischen der Besiedlung der Insel und diesen Pergamenten liegen also gut drei Jahrhunderte, und selbst vom ersten Aufschreiben der Gesetze im frühen 12. Jahrhundert trennen sie Generationen. Wer die Grágás zitiert, um zu belegen, wie ein Isländer im Jahr 950 ein Gerichtsverfahren führte, überspringt diese Lücke. Die Texte sind trotzdem außerordentlich wertvoll: Sie zeigen ein Rechtssystem, das ohne Staat, ohne Polizei und ohne Herrscher auskommen musste, und sie tun das in einer Ausführlichkeit, die für das mittelalterliche Europa selten ist.
Einen Überblick über das Thing als Institution gibt die Seite Thing: Gericht, Parlament und Jahrmarkt, die Rechtsgrundlagen allgemein behandelt Wikinger-Recht. Hier geht es um das Dokument selbst: seinen Namen, seine Überlieferung, seinen Inhalt und die Grenzen dessen, was man daraus ableiten darf.
Grágás ist isländisch und setzt sich aus grár („grau“) und gás („Gans“) zusammen. Soweit das in den von mir geprüften Darstellungen nachvollziehbar ist, taucht der Name erst im 16. Jahrhundert auf, also lange nach der Entstehungszeit der Handschriften. Mittelalterliche Isländer nannten ihr Recht nicht so. Nach einer Darstellung wurde der Begriff ursprünglich in einer mittelalterlichen Quelle für eine Sammlung norwegischer Gesetze verwendet und später wohl irrtümlich auf das isländische Recht übertragen. Eine andere Arbeit spricht von einem Missverständnis von Schreibern, das aus einem frühen norwegischen Gesetzestext übernommen wurde. Beide Angaben stimmen darin überein, dass der Name vermutlich nicht organisch aus Island stammt. Was genau damals schiefging, lässt sich aus den mir zugänglichen Quellen nicht rekonstruieren.
Daneben kursieren drei volkstümliche Erklärungen: Die Gesetze seien mit einer Gänsefeder geschrieben worden, sie seien in Gänsehaut gebunden gewesen, oder sie seien so alt gewesen, dass man sie mit der angeblichen Langlebigkeit von Gänsen verglich. Keine dieser drei Erklärungen ist belegt, und die Darstellung, aus der ich sie habe, entscheidet auch nicht zwischen ihnen. Die Katalogeinträge, die ich eingesehen habe, bezeichnen den Titel schlicht als von ungewisser Herkunft. Auf der Nachbarseite Liebe in der Wikingerzeit steht dasselbe: Woher der Name stammt, ist unsicher.
Für die Praxis folgt daraus: „Graugans“ ist eine moderne Sammelbezeichnung, kein zeitgenössischer Buchtitel. Wer den Namen mit Wikingerzeit-Romantik auflädt, etwa mit Gänsefeder und Kerzenlicht in der Halle, erzählt eine hübsche Geschichte, aber keine belegte.
Die wichtigste Quelle für die Frühzeit des isländischen Rechts ist nicht die Grágás selbst, sondern die Íslendingabók, das „Isländerbuch“ des Priesters Ari Þorgilsson. Ari schrieb im frühen 12. Jahrhundert; die Fachliteratur setzt die Abfassung meist zwischen 1122 und 1133 an, weil das Vorwort Bischöfe nennt, deren Amtszeiten diesen Rahmen abstecken. Für die Gesetzgebung nennt Ari einen Mann namens Úlfljótr.
„… þá hafði maðr austrænn fyrst lög út hingat ór Norvegi, sá er Úlfljótr hét“ – „… da hatte ein Mann aus dem Osten zuerst Gesetze von Norwegen hierher gebracht; der hieß Úlfljótr.“
Ari Þorgilsson, Íslendingabók, Kap. 2; Satzteil über das Abrufwerkzeug von heimskringla.no gesehen (Satzanfang ausgelassen), Übersetzung eigen
Mehr als diesen Satz habe ich im Volltext nicht gelesen. Aus Zusammenfassungen ergibt sich Folgendes: Úlfljótr gilt als erster Gesetzessprecher, und seine Gesetze seien nach einer Überlieferung, die in der Sekundärliteratur auf Ari zurückgeführt wird, am norwegischen Rechtsbezirk des Gulathings ausgerichtet gewesen. Die Einführung wird in den 920er-Jahren angesetzt. Das ist die Darstellung eines Autors, der rund zwei Jahrhunderte später schrieb. Ob Úlfljótr eine historische Person war und was er genau tat, lässt sich nicht unabhängig prüfen. Sicher ist nur, dass man im 12. Jahrhundert auf Island glaubte, das eigene Recht gehe auf norwegisches zurück.
Das Althing, die jährliche Versammlung der Freien, wird traditionell auf 930 datiert. Näheres zu Ort und Betrieb steht auf Thingplätze der Wikingerzeit. Für die Grágás ist das Amt entscheidend, das dort verankert war: der Gesetzessprecher, altnordisch lögsögumaðr.
Nach dem, was ich in einer Übersichtsdarstellung gefunden habe, wurde der Gesetzessprecher für drei Jahre gewählt. Er leitete das Althing und trug das Recht vor, und zwar in Dritteln, jeweils eines pro Sommer. Darüber hinaus beriet er und trat manchmal als Schiedsmann auf. Weitere förmliche Macht hatte er nicht; die Darstellung nennt sein Amt das einzige Regierungsamt des mittelalterlichen isländischen Freistaats. Das ist ein Detail, das gern übersehen wird: Er sprach das Recht nicht, er sagte es auf. Ein Urteil fällte er nicht.
Zwei Vorbehalte gehören dazu. Erstens widerspricht die dort abgedruckte Liste der Amtsinhaber der Dreijahresregel, weil sie sehr unterschiedlich lange Spannen ausweist; wahrscheinlich ist die Gesamtdauer einer Person verzeichnet, die dann wiedergewählt wurde, aber das steht dort nicht. Zweitens nennt Ari selbst viel längere Amtszeiten: Hrafn Hængsson, der Nachfolger des Úlfljótr, habe das Amt zwanzig Sommer gehabt (Íslendingabók, Kap. 3; Wortlaut beim Abruf gesehen). Zu einer Dreijahresregel passt das nicht; ab wann sie galt, geht aus den gesehenen Quellen nicht hervor. Eine kuriose Randnotiz: Einer der Amtsinhaber, Grímr Svertingsson, musste vorzeitig abtreten, weil seine Stimme für die Aufgabe zu schwach war.
Dass jeden Sommer ein Drittel des Rechts vorgetragen wurde, nennt die Übersichtsdarstellung; ob die Grágás selbst das so festlegt, habe ich am Text nicht geprüft. Rechnerisch wäre dann nach drei Sommern das gesamte Recht einmal erklungen. Die Erinnerung des Sprechers und das öffentliche Gehör der Versammlung waren damit die eigentliche Rechtsquelle, solange nichts aufgeschrieben war.
Ein Wendepunkt liegt im Jahr 1117, so die übliche Datierung; bei Ari steht keine Jahreszahl, sie ergibt sich aus der Amtszeit des Gesetzessprechers Bergþórr. Damals beschloss das Althing, das Recht schriftlich festzuhalten. Die Niederschrift geschah nach der üblichen Darstellung im folgenden Winter auf dem Hof eines Mannes namens Hafliði Másson; im Jahr danach wurde das Ergebnis dem Althing vorgelegt. Die Grundlage ist wiederum Ari, in dessen Text sich ein Satz findet, wonach die Neuerung beschlossen wurde, dass das Recht „im Buch“ bei Hafliði Másson im darauffolgenden Winter niedergeschrieben werden solle. Die Stelle steht in Kap. 10 der Íslendingabók; den Wortlaut („at lög ór skyldi skrifa á bók at Hafliða Mássonar of vetrinn eftir“, nach dem ersten Sommer, in dem Bergþórr das Recht vortrug) habe ich beim Abruf gesehen, den Volltext nicht.
Was dabei herauskam, ist nicht erhalten. Die Niederschrift von 1117/18 ist als eigenes Buch verloren, was wir haben, sind spätere Handschriften. Ob und wie viel von der Fassung des Winters 1117/18 in die erhaltenen Texte eingeflossen ist, kann man deshalb nicht direkt prüfen. Die Nachbarseite nennt die Niederschrift unter dem Namen Hafliðaskrá; diesen Namen konnte ich bei meiner Recherche nicht eigenständig verifizieren und gebe ihn daher nur als Angabe der Nachbarseite weiter.
Das Aufschreiben hatte Folgen. Ein Recht, das nur im Kopf eines gewählten Sprechers lebt, ändert sich mit jedem Vortrag unmerklich, und im Streitfall entscheidet, wer sich besser erinnert. Ein Recht auf Pergament lässt sich nachschlagen, vergleichen und zitieren. Das stärkte vermutlich die Stellung derer, die Schrift beherrschten, in erster Linie Geistliche und Wohlhabende. Dass die erhaltenen Texte sich teils widersprechen, deutet darauf hin, dass es auch danach keine einheitlich verbindliche Fassung gab.
Zwei Codices tragen die Überlieferung. Die Konungsbók („Königsbuch“) wird in Kopenhagen unter der Signatur GKS 1157 fol. in der Königlichen Bibliothek verwahrt und wird auf etwa 1260 datiert. Die Staðarhólsbók trägt die Signatur AM 334 fol. und wird auf etwa 1280 datiert; sie gehört zur Arnamagnæanischen Sammlung. Die englische Wikipedia nennt als Aufbewahrungsort das Árni-Magnússon-Institut in Reykjavík, eine andere Darstellung Kopenhagen. Die Arnamagnæanische Sammlung ist auf beide Städte verteilt; eine zweite, unabhängige Bestätigung für Reykjavík habe ich nicht gefunden (handrit.is war nicht abrufbar), daher bleibt der Standort hier offen.
Die beiden Codices ergänzen sich, überschneiden sich und widersprechen sich zum Teil. Eine Arbeit zur Stellung der Frau im altisländischen Recht merkt an, dass die Konungsbók einen Abschnitt mit verfassungsrechtlichem Inhalt besitzt, der in der anderen Handschrift fehlt, und dass die Staðarhólsbók ausführlicher ist. Beide Handschriften weisen gemeinsame Schreibfehler auf, woraus man auf eine verlorene gemeinsame Vorlage schließt. Das ist eine Schlussfolgerung der Forschung, kein Fund.
Die Konungsbók ist aufwendig gestaltet, was auf einen wohlhabenden, lesekundigen Auftraggeber hindeutet; Sicherheit besteht nicht darüber, wer das war. Kleinere Fragmente und spätere Abschriften kommen hinzu. Die Ausgaben des 19. Jahrhunderts besorgte der Däne Vilhjálmur Finsen: 1852 die Konungsbók, 1879 die Staðarhólsbók und 1883 ein Band mit weiterem Material, darunter der Handschrift AM 351 fol. (Skálholtsbók). Eine englische Übersetzung legten Dennis, Foote und Perkins in mehreren Bänden zwischen 1980 und 2000 vor. Ein Beispiel für die Verbreitung: Im University College London liegt eine Papierhandschrift des 18. Jahrhunderts mit 156 Blättern, deren Text laut Katalog der Ausgabe Finsens von 1852 entspricht und damit offenbar eine Abschrift der Konungsbók ist.
Eine Arbeit, die ich über eine Zusammenfassung gelesen habe, betont, dass beide Handschriften private Sammlungen waren und kein amtliches Gesetz. Das ändert die Frage: Die Schreiber haben nicht ein Gesetz kopiert, sondern Rechtswissen zusammengestellt, das ihnen sinnvoll erschien. Dieselbe Arbeit warnt ausdrücklich, die Sammlung könne auch widerspiegeln, wie die Verfasser sich ein ordentliches Recht vorstellten, und die Datierung einzelner Normen sei schwierig.
Wie gut die Texte die Wikingerzeit abbilden, ist in der Forschung umstritten. Die Darstellung, die ich dazu gelesen habe, vertritt die Auffassung, das aufgeschriebene mündliche Recht spiegele eher die isländische Tradition nach dem Jahr 1000 wider. Das ist eine begründete Position, aber eben eine Position. Wer einen einzelnen Rechtssatz auf das 10. Jahrhundert beziehen will, braucht zusätzliche Belege, etwa aus Sagas oder aus Ari. Auch die Sagas sind ihrerseits erst Generationen nach den geschilderten Ereignissen aufgezeichnet. Beide Quellengruppen stützen einander also nur begrenzt. Mehr zu Sagas als Quelle steht auf der Seite Isländersagas.
Der Inhalt ist breit. Aus der Arbeit zur Rechtsstellung der Frau geht hervor, dass die Handschriften Familienpflichten, Haushalt, Besitz, Viehhaltung, Fischerei, Kauf und Verkauf, gefährliche Tiere und religiöse Pflichten behandeln. Vieles im weltlichen Recht sind Grundregeln, von denen die Parteien durch Vereinbarung abweichen konnten. Das passt zu einer Gesellschaft, in der Einigung wichtiger war als Strafe.
Weitere Einzelheiten zum Aufbau, etwa die Gliederung der Handschriften in Abschnitte wie das Christenrecht oder das Verfahrensrecht für das Althing, kenne ich nur aus dem Gedächtnis und aus Handbuchwissen, nicht aus einer Quelle, die ich in dieser Recherche gesehen habe. Ich schreibe sie deshalb nicht als Tatsache hin. Wer die Gliederung braucht, sollte das Inhaltsverzeichnis der englischen Übersetzung von Dennis, Foote und Perkins oder die Ausgaben von Finsen aufschlagen.
Bemerkenswert ist schon der Umstand, dass die Texte Alltägliches regeln. Das Bild vom Wikinger-Recht als reinem Blutrache-Recht greift zu kurz, wenn man sieht, wie viel Raum Verträge, Besitz und Viehhaltung einnehmen. Die Seite Frauen im Recht der Wikingerzeit geht dem für Ehe, Erbe und Eigentum nach.
Die schwerste Strafe, die das System kannte, war die Ächtung. Nach der Darstellung zum Frauenrecht, die ich gesehen habe, betraf die volle Ächtung unter anderem einvernehmlichen unrechtmäßigen Beischlaf, Entführung, das Dichten eines Liebesgedichts auf eine Frau, schwere Blutschande und das Verschweigen des Vaters eines Kindes. Die geringere Ächtung traf unter anderem Doppelehe, leichte Blutschande und Paare, die die Vermögensvoraussetzung nicht erfüllten; sie durften zurückkehren, sobald sie über 120 Unzeneinheiten verfügten. Ich gebe diese Angaben so wieder, wie sie dort stehen, und habe sie nicht am Originaltext nachgeprüft.
Die altnordischen Fachwörter sind skóggangr für die volle Ächtung („Waldgang“) und fjörbaugsgarðr für die mildere Form. Die Benennung finde ich auf den Nachbarseiten, aber nicht in den Quellen, die ich für diesen Artikel gesichtet habe; sie ist in der Fachliteratur geläufig, und ich führe sie hier nur als Begriffe an, ohne Einzelheiten der Rechtsfolgen zu behaupten. Dass ein Liebesgedicht auf eine Frau ein Ächtungsgrund sein konnte, hat die Forschung mehrfach beschäftigt. Die Seite Liebe in der Wikingerzeit greift es auf, ebenso die Beleidigungen und Schmähverse.
Island hatte vor der norwegischen Herrschaft keinen Staat im heutigen Sinn, der Urteile vollstreckt hätte. Die Durchsetzung lag beim Geschädigten oder dessen Verwandten und Freunden. Die Arbeit, die ich dazu gelesen habe, hält fest, dass außergerichtliche Mittel wie Vermittlung, Schiedsverfahren und Selbsthilfe in Streitfällen am häufigsten genutzt wurden. Das Gericht war also oft nicht der Anfang eines Konflikts, sondern ein Druckmittel oder der Ort, an dem eine Einigung beglaubigt wurde.
Ein Kernstück des Ausgleichs war das Wergeld, die Geldbuße für einen Getöteten, geregelt im Abschnitt Baugatal. Die Darstellung zur Stellung der Frau bezeichnet diese Regelung als kompliziert und weist auf einen auffälligen Befund hin: Keine der mehr als hundert in den Sagas geschilderten Sühnezahlungen folge den Regeln des Baugatal. Das ist ein Hinweis auf die Distanz zwischen Gesetzestext und Praxis, jedenfalls so, wie die Sagas sie schildern. Entweder war das Gesetz ein Ideal, oder die Sagaautoren erzählen, was dramatisch war, nicht was üblich war, oder beides.
Wie ein Streit in der Saga-Welt aussieht, zeigen etwa Njáls saga und Grettis saga. Das Kampfritual des Holmgangs behandelt Holmgang. Ob und wie weit diese Erzählungen das reale Verfahren abbilden, ist eine eigene Quellenfrage und wird oft unterschätzt.
Zum Verfahren gibt mir die gelesene Literatur nur einzelne Bausteine. Die Anklage lag beim Geschädigten oder dessen rechtlichem Vertreter. Frauen brauchten männliche Vertreter. In manchen Fällen war ein Spruch eines Gremiums aus fünf Nachbarn nötig, bei manchen Vergleichen die Erlaubnis des Gesetzesrates, des lögrétta. Bei einer Trennung der Ehe musste ein Bischof zustimmen; ihm blieb dafür nach der Zeugenaussage ein Tag. Frauen konnten nach dieser Darstellung weder Zeugen noch Geschworene sein, und sie waren nicht als öffentlich Sprechende auf den Versammlungen vorgesehen. Die Arbeit verbindet das Verbot für Frauen, Tötungsfälle zu verfolgen, mit der Eyrbyggja saga; ob das ein Befund aus dem Gesetz oder aus der Saga ist, geht aus meiner Zusammenfassung nicht hervor.
Alles Weitere, was man in populären Darstellungen findet, etwa die Viertelgerichte, Eideshelfer oder Zahlen zu Richtern, steht auf den Nachbarseiten Thing und Wikinger-Recht. Ich habe es in dieser Recherche nicht an der Grágás überprüft und übernehme es hier nicht als Tatsache. Dass ein Verfahren stecken bleiben konnte, wenn beide Seiten gleich stark besetzten, ist eine plausible Erklärung, aber ich habe keine Quelle dafür gesehen.
Die Grágás wird gern als Fenster in den Alltag genutzt. Das ist legitim, solange man bedenkt, wer sie zusammenstellte: Männer, vermutlich mit Bezug zur Kirche oder zu reichen Familien. Die Regeln zu Ehe und Eigentum zeigen eine Gesellschaft, in der Besitz und Verwandtschaft stark ordneten, wer was darf. Die Arbeit zur Stellung der Frau kommt zu einem Bild von Einschränkungen im Prozess, hält aber ebenso fest, dass viele Regeln aushandelbar waren. Eine ausführliche Einordnung bietet Frauen im Recht der Wikingerzeit.
Mit der Unterwerfung Islands unter die norwegische Krone in den Jahren 1262 bis 1264 verlor der Freistaat seine Grundlage. Die Grágás blieb nach einer Darstellung noch einige Jahre in Geltung, bis in den frühen 1270er-Jahren ein norwegisch geprägtes Gesetzbuch, die „Eisenseite“ (Járnsíða), eingeführt wurde. Diese Angabe habe ich nur aus einer einzigen Übersichtsdarstellung; die Jahresangaben schwanken dort (1271 bis 1273). Das Amt des Gesetzessprechers hielt sich noch kurze Zeit und wurde dann durch das Amt des lögmaðr ersetzt; das Althing selbst wurde erst im Jahr 1800 aufgehoben.
Dass die Handschriften der Grágás erst um 1260 und 1280 entstanden, also in den letzten Jahrzehnten des Freistaats und kurz danach, ist vielleicht kein Zufall: Man schrieb auf, was zu verschwinden drohte. Das ist eine plausible Deutung, kein Beleg.
Für den Einstieg eignen sich die englische Übersetzung von Dennis, Foote und Perkins, Laws of Early Iceland: Grágás, sowie Jesse Byocks Überblick Grágás: The „Grey Goose“ Law in Viking Age Iceland; beide kenne ich nur als Literaturangaben aus einer Übersichtsdarstellung. Die Originalausgaben von Finsen sind für Lesende des Altisländischen die Grundlage. Für die Einordnung der Rechtsstellung von Frauen ist der erwähnte Aufsatz von Włodzimierz Gogłoza im Jahrbuch Limes (2020) frei zugänglich.
Wer mit der Grágás arbeitet, sollte drei Fragen stellen: Welche Handschrift steht hinter der Stelle? Gibt es eine zweite Handschrift, die dasselbe sagt? Und gibt es einen Beleg außerhalb des Rechtstextes, etwa bei Ari oder in Urkunden? Fehlt die Antwort, bleibt es ein Rechtssatz des 13. Jahrhunderts.
Was bedeutet Grágás? Wörtlich „Graugans“. Warum das Rechtsbuch so heißt, ist ungeklärt.
Wann entstand die Grágás? Die beiden Haupthandschriften stammen von etwa 1260 und 1280. Ein erstes Aufschreiben des Rechts im Winter 1117/18 ist über Ari bezeugt, diese Fassung ist aber nicht erhalten.
Wer war der Gesetzessprecher? Ein auf Zeit gewähltes Amt: Er trug das Recht auf dem Althing vor, jedes Jahr ein Drittel, und beriet in Rechtsfragen.
Ist die Grágás ein Gesetzbuch eines Herrschers? Nein. Island hatte in dieser Zeit keinen König, und die Handschriften waren private Sammlungen.
Das Thing · Recht & Thing der Wikinger · Wikingerfrauen im Recht · Die Isländersagas · Njáls saga.
Alle Geschichte & Funde-Artikel →
Die Greutungen sind ein Name, den fast nur ein einziger Autor kennt: Ammianus Marcellinus, ein römischer Offizier und …
Weiterlesen →Auf einer Handvoll Runensteine in Mittelschweden steht, dass jemand „in Griechenland“ war, dort starb, dort Gold teilte …
Weiterlesen →Am Sonntag, dem 16. September 1408, heirateten in der Steinkirche von Hvalsey ein Isländer und eine Isländerin. Das …
Weiterlesen →Nach Edington war England für ein Wikingerheer ein schlechter Ort geworden. Alfred hatte Guthrum geschlagen, Guthrum …
Weiterlesen →