Aus Liebe geheiratet, Frauen gekauft, Verse an Geliebte gedichtet, Runen als Liebeszauber – über die Wikingerzeit kursiert vieles, und fast nichts davon stammt aus der Wikingerzeit selbst. Dieser Beitrag legt die Quellen nebeneinander: isländisches und norwegisches Recht, Skaldenverse, Sagas, einen Runenstab aus Bergen. Er sagt bei jeder, was sie hergibt, und lässt offen, was sich nicht belegen lässt.
Wer nach Liebe in der Wikingerzeit fragt, bekommt schnell zwei Bilder angeboten. Das eine ist romantisch: Krieger, die ihre Frauen mit Gedichten umwerben, Paare, die über den Tod hinaus verbunden bleiben. Das andere ist nüchtern bis düster: Frauen als Handelsware, Ehen als reine Geschäfte zwischen Sippen. Beide Bilder lassen sich mit einzelnen Textstellen füttern. Beide halten einer Prüfung nur zum Teil stand.
Das Grundproblem ist die Überlieferung. Aus der Zeit der Wikingerzüge, grob dem späten 8. bis 11. Jahrhundert, besitzen wir kaum Texte, die Gefühle beschreiben. Die Runeninschriften dieser Zeit sind kurz und nennen meist Namen, Verwandtschaft und Gedenken. Was ausführlich über Werbung, Ehe und Begehren berichtet, entstand später: Gesetzbücher des Hochmittelalters, Sagas ab dem 13. Jahrhundert, Skaldenverse, die erst in diesen Sagas oder in Handschriften aus dieser Zeit aufgeschrieben wurden. Dieser Beitrag geht die Quellengruppen der Reihe nach durch und sagt bei jeder, was sie hergibt und was nicht.
Ein Hinweis zur Arbeitsweise: Die Gesetzesinhalte, die hier genannt werden, habe ich nicht im altnordischen Original oder in einer Volltextausgabe gelesen, sondern über wissenschaftliche Darstellungen und Zusammenfassungen. Das steht auch in der Quellenliste am Ende. Wo eine Angabe nur auf einer solchen Darstellung beruht, ist das im Text vermerkt.
Die Gesetze sind das, was am ehesten nach Tatsachen klingt, und gerade deshalb heikel. Für Island ist das die Sammlung Grágás („Graugans“; woher der Name stammt, ist unsicher, er wurde offenbar erst später auf das isländische Recht übertragen), für Westnorwegen das Gulathingsrecht (norwegisch Gulatingslova, benannt nach der Thingversammlung von Gulating). Beide wurden im Hochmittelalter aufgeschrieben, als die Länder längst christlich waren. Das Gulathingsrecht wurde nach der Darstellung der englischen Wikipedia möglicherweise unter König Olaf Kyrre (1066–1093) erstmals verfasst und Teile könnten auf heidnische mündliche Überlieferung bis ins 10. Jahrhundert zurückgehen; das gilt dort ausdrücklich als nicht gesichert. Die erhaltenen Handschriften sind noch jünger. Ein Gesetzbuch nennt außerdem, was geregelt werden musste, nicht, wie die meisten Menschen lebten.
Die Skaldik, die kunstvolle Dichtung der Hofdichter, kennt das Thema Liebe nur am Rand. Die Verse sind schwer zu datieren und wurden meist in Prosatexten überliefert, die Jahrhunderte später entstanden. Mehr dazu weiter unten.
Die Sagas liefern die Szenen, die man sich merkt: Brautwerbung, Eifersucht, Scheidung durch bloße Erklärung. Sie sind aber Erzählliteratur des 13. und 14. Jahrhunderts über Menschen, die zwei bis drei Jahrhunderte früher gelebt haben sollen. Wie viel davon Erinnerung ist und wie viel literarische Gestaltung, lässt sich von Fall zu Fall unterschiedlich beantworten, und oft gar nicht.
Schließlich die Runen und Funde. Sie sind zeitnah, aber stumm, was Liebe betrifft. Der einzige Runentext, der in der Forschung regelmäßig als Liebeszauber diskutiert wird, stammt aus Bergen und ist deutlich jünger als die Wikingerzeit (dazu ein eigener Abschnitt unten).
Die Grágás behandelt die Ehe als geregelten Vorgang mit mehreren Schritten. Nach der Darstellung einer wissenschaftlichen Studie, die ich über ein Abrufwerkzeug gelesen habe (genannt in den Quellen), begann sie mit der Verlobung, altnordisch festar. Das Recht, eine Frau zu verloben, lag bei ihrem rechtlichen Vormund, dem lögráðandi, in der Regel einem männlichen nahen Verwandten. Eine Verlobung durch jemanden ohne dieses Recht galt als nicht verbindlich und konnte ohne Strafe gelöst werden.
Für die Verlobung waren mindestens zwei eigens benannte Zeugen nötig. Die Partner durften weder blutsverwandt noch durch geistliche Verwandtschaft (etwa Patenschaft) verbunden sein. Außerdem mussten sie gemeinsam einen gewissen Mindestbesitz haben. Diese Verlobung band nach der Darstellung ein Jahr lang, sofern die Parteien nichts anderes vereinbarten.
Zentral war die Vermögensfrage. Der mundr (oft mit „Brautpreis“ wiedergegeben) war die Zahlung des Bräutigams. Ohne ihn war die Ehe nach der Studie nicht rechtmäßig, und Kinder aus einer solchen Verbindung konnten von den Eltern nicht erben. Seine Höhe wurde vereinbart, durfte aber einen Mindestbetrag nicht unterschreiten, der sich am üblichen Preis für eine Sklavin orientierte, etwa ein bis eineinhalb Mark. Die Mitgift der Braut, heimanfylgja, war für die Verlobung nicht zwingend, wurde aber üblicherweise in ähnlicher Größenordnung gestellt und als Vorabteil des Erbes behandelt; eine Frau konnte nicht mehr Mitgift beanspruchen, als ihre Brüder später erben würden.
Ob „Brautpreis“ der passende deutsche Begriff ist, bleibt Deutungssache. Das Wort ruft die Vorstellung vom Kauf einer Frau hervor. Die Quellen zeigen aber eine Vermögensregelung zwischen zwei Familien, bei der die Frau eigene Ansprüche behielt: Bei einer Trennung konnte sie nach derselben Studie Brautpreis und Mitgift zurückfordern. Das ist etwas anderes als der Verkauf einer Sache. Ob die Zeitgenossen es als Kauf empfanden, wissen wir nicht.
Mehr zur Rechtsordnung und zur Versammlung, auf der solche Fälle verhandelt wurden, steht in unseren Beiträgen zum Wikingerrecht und zum Thing.
Nach dem Wortlaut des isländischen Rechts kaum. Die Studie hält fest, dass die Zustimmung der Frau zur Verlobung rechtlich nicht erforderlich war. Eine gewisse Freiheit hatte eine Frau, deren Vater gestorben war, und es gab Sonderfälle. Die Sagas zeichnen ein anderes Bild: Dort wird die Meinung der Braut häufig eingeholt oder zumindest erwähnt, und Männer, die sie übergehen, geraten in Schwierigkeiten. Die Studie bringt diese Lücke zwischen Gesetz und Saga mit dem späteren Einfluss der Kirche zusammen, die die Zustimmung der Frau zur Bedingung einer gültigen Ehe machte. Das ist eine Erklärung unter mehreren möglichen; ob ältere Bräuche ebenfalls mehr Gewicht auf die Einwilligung legten, lässt sich aus diesen Quellen nicht entscheiden.
Für die Frage nach Liebe folgt daraus zweierlei. Erstens war die Ehe in erster Linie eine Angelegenheit zwischen Familien, und das Gesetz sah keine Pflicht vor, dass die Betroffenen einander mochten. Zweitens bedeutet das nicht, dass Zuneigung keine Rolle spielte. Es heißt nur, dass das Recht sie nicht regelte. Gefühle gehören zu den Dingen, die ein Gesetzbuch selten festhält.
Wie lief eine Werbung ab? Ein Beispiel aus der Egils saga, das ich über eine Zusammenfassung kenne und nicht im Volltext gelesen habe: Der Dichter Egill trägt seinem Freund Arinbjörn ein Gedicht über eine Frau vor, und Arinbjörn fragt, wem es gilt. Erst nach einem zweiten Gedicht nennt Egill die Frau. Sie ist Ásgerðr, die Witwe seines Bruders Þórólfr. Das Gedicht bildet den Auftakt zu einem Heiratsantrag, bei dem Egill die Hilfe Arinbjörns sucht. Beachtenswert ist die Form. Egill wirbt nicht direkt um die Frau, sondern lässt einen einflussreichen Dritten sprechen, und das passt zu dem, was das Recht über den Vormund sagt: Wer heiraten wollte, musste mit dem Verwandten verhandeln, der über die Frau verfügen durfte.
Ob dieser Ablauf die Wirklichkeit des 10. Jahrhunderts abbildet, in dem Egill gelebt haben soll, wissen wir nicht. Die Saga entstand deutlich später. Sie zeigt, wie ein Autor des Hochmittelalters sich eine Werbung vorstellte, und das ist nicht dasselbe.
Wer sich für die Geschenke und Bräuche rund um Hochzeit und Taufe interessiert, findet dazu mehr in unserem Beitrag Nordische Hochzeit, Taufe und Geschenke. Zu Frauen in der nordischen Gesellschaft allgemein gibt es die Seiten Frauen und Wikingerfrauen auf Reisen.
Hier unterscheiden sich die Quellen in einer Weise, die man kennen sollte. Die Grágás erlaubte nach der Studie die rechtliche Trennung (lögskilnaðr) aus vier Gründen: wegen einer verbotenen Verwandtschaftsstufe, wegen einer schweren Verwundung, die ein Ehegatte dem anderen zugefügt hatte, wenn der Mann seine Frau gegen ihren Willen ins Ausland brachte und wenn die Eheleute „uneins“ waren. Dafür war die Erlaubnis des Bischofs erforderlich. Nur im Fall der Verwandtenehe war die Trennung zwingend. Vernachlässigte ein Mann seine Frau sechs „Jahreszeiten“ (so die Studie) lang, konnte sie mit Erlaubnis des Bischofs ihr Vermögen zurückfordern und Entschädigung verlangen. Eine zweite Ehe ohne bischöfliche Erlaubnis galt als Bigamie und wurde mit der „kleineren Acht“ (lesser outlawry) bestraft.
Man sieht, wie stark die Kirche hier mitredet. Die Sagas aus der heidnischen Zeit zeigen dagegen ein einfacheres Verfahren, eine öffentliche Erklärung, mit der ein Ehegatte die Ehe aufkündigt; die Studie nennt als Beispiel die Heiðarvíga saga, Kapitel 41. Sie weist ausdrücklich darauf hin, dass unklar ist, ob solche Szenen ältere Bräuche bewahren. Das lässt sich nicht eindeutig belegen. Möglich ist ebenso, dass spätere Autoren die „heidnische“ Scheidung als Kontrast zur kirchlichen Ordnung ihrer eigenen Zeit erfanden.
Auch das norwegische Gulathingsrecht kennt eine Scheidung auf Initiative der Frau. Nach der Darstellung von Alexandra Sanmark in einem Aufsatz zur Gerichtsbarkeit im frühmittelalterlichen Norwegen konnte eine Frau, die dreimal „am Tisch oder beim Biergelage“, also vor Zeugen, misshandelt worden war, den Mann verlassen und die „Gabe des Mannes“ mitnehmen (Kapitel G 54 nach dieser Darstellung). Die Quelle für diese Angabe ist ein Aufsatz, der die Ehe nur beiläufig behandelt, und der Inhalt weiterer Kapitel zur Eheauflösung wird dort nicht erklärt. Mehr als diesen einen Fall kann ich für Norwegen daher nicht sicher berichten.
Das Bild vom freizügigen Norden hält sich hartnäckig. Die Belege sind dünn. Nach der erwähnten Studie war einvernehmlicher Geschlechtsverkehr außerhalb der Ehe in der Grágás ein Vergehen, und uneheliche Kinder waren zwar „gesetzlich erbberechtigt“, erbten aber der Studie zufolge in der Praxis kaum. Konkubinen behandelt die Studie nicht als Rechtsfigur; sie erscheinen dort nur als Frauen, die Männer informell beeinflussten.
Das passt nicht zu dem Mythos, im heidnischen Norden sei alles erlaubt gewesen. Es passt aber auch nicht automatisch zu dem Gegenbild einer strengen Sexualmoral der Wikinger. Die Isländer, die dieses Recht aufschreiben ließen, waren Christen, und das Recht spiegelt kirchliche Vorgaben. Was in der Wikingerzeit selbst galt, wissen wir für diesen Bereich schlicht nicht.
Zu Nebenfrauen und Mehrfachbeziehungen von Männern liegt mir aus den gelesenen Darstellungen nichts Belastbares vor. Ich lasse das Thema deshalb bewusst offen, statt aus Saga-Erinnerungen ein Bild zu zeichnen.
Die Skalden dichteten für Fürsten: Preislieder auf Schlachten, Schiffe und Großzügigkeit. Liebesverse gab es, doch das Wort dafür ist ein Problem. Mansöngr (Plural mansöngvar) heißt wörtlich „Mädchenlied“. Die Forschung nennt so gern mittelalterliche nordische Liebesdichtung. Edith Marold und Bjarni Einarsson halten den Begriff nach der Darstellung der englischen Wikipedia für überstrapaziert: Für manche Gedichte, die man so bezeichnet, gebe es keinen Hinweis, dass die Zeitgenossen sie als mansöngr verstanden. Marolds Aufsatz trägt den Titel „Mansǫngr – a Phantom Genre?“ (2007). Bei vielen mittelalterlichen Erwähnungen fehlt außerdem das Gedicht selbst, sodass die Grenzen der Gattung umstritten sind.
Gesichert ist, dass die Grágás das Dichten von mansöngvar über Frauen ausdrücklich verbietet. Die Bestimmung steht in den jüngeren Zusätzen der Handschriften Konungsbók und Staðarhólsbók in einem Abschnitt „über Dichtkunst“. In Konungsbók, § 238, lautet sie (in der Wiedergabe der englischen Wikipedia): „Ef maðr yrkir mansöng vm cono oc varðar scog gang.“ Die Strafe ist die volle Ächtung. Klage erhob die betroffene Frau, wenn sie mindestens zwanzig war; wollte sie nicht klagen, trat ihr rechtlicher Verwalter an ihre Stelle. Was genau ein mansöngr ist, erklärt das Gesetz nicht.
„Wenn ein Mann einen Mansöng über eine Frau dichtet, so zieht das den Waldgang (die volle Ächtung) nach sich.“Grágás, Konungsbók § 238 („vm scaldscap“); eigene Übersetzung nach dem altnordischen Wortlaut, wie ihn die englische Wikipedia (Artikel „Mansöngr“) wiedergibt; die Handschrift selbst habe ich nicht gelesen
Warum das Verbot? Die Quellen sagen es nicht. Denkbar ist der Schutz der Ehre von Frauen und ihrer Familien, denn ein Gedicht, das Begehren öffentlich macht, konnte als Beleidigung gelten. Das ist eine Vermutung und kein Beleg.
Die Sagas zeigen, wie gefährlich Liebesverse sein konnten. Nach der Zusammenfassung der englischen Wikipedia ist die Lage in drei Fällen so.
In der Hallfreðar saga heißen die Gedichte Hallfreðrs an Kolfinna ausdrücklich mansöngvar. Die Saga stellt sie als zerstörerisch dar: Sie bringen Gewalt hervor, darunter Schmähverse auf Kolfinnas Ehemann Grís. Hallfreðr findet nach der Saga durch König Ólafr Tryggvason und geistliche Dichtung zu einem anderen Leben. Das ist eine Geschichte mit klarer christlicher Pointe, und man sollte sie nicht als nüchternen Bericht über Liebesdichtung des 10. Jahrhunderts lesen.
In einer Handschrift der Óláfs saga helga (DG 8, um 1225–1250) dichtet Óttarr svarti eine mansǫngsdrápa auf Königin Ástríðr, was ihren Mann, König Ólafr, dem die Saga ihren Namen gibt, erzürnt. Óttarr gewinnt Verzeihung mit der Höfuðlausn („Haupteslösung“), die den König preist und nicht die Schönheit der Königin. Sigvatr Þórðarson hilft ihm, Gehör zu finden.
Der dritte Fall ist der schon genannte Egill, dessen Gedicht auf Ásgerðr in eine Heirat münden soll. Hier ist die Dichtung der Weg zur Ehe, nicht deren Gefährdung. In allen drei Szenen steht ein Gedicht an eine Frau im Zentrum eines gesellschaftlichen Konflikts, und das passt zum Verbot. Ob diese Konflikte historisch sind, kann ich nicht beurteilen. Erkennbar ist nur, dass die Sagaautoren des 13. Jahrhunderts die Gefahr kannten und erzählten.
Der Zusammenhang mit der Dichtersprache ist eigenes Thema: Die Metaphern der Skalden, die Kenningar, umschreiben auch Frauen, oft über Schmuck oder Gold. Die Hintergründe zur nordischen Liebessprache insgesamt sammelt der Beitrag Nordische Liebesworte.
Hier ist die Versuchung zur Übertreibung am größten. Im Netz liest man von Runen, mit denen Wikinger Frauen verzaubert hätten, von „Liebestränken“ und Ritualen. Prüfen wir, was die Quellen tatsächlich hergeben.
Literarisch gibt es ein berühmtes Beispiel: das Eddalied Skírnismál. Der Götterbote Skírnir wirbt im Auftrag des Gottes Freyr um die Riesin Gerðr und droht ihr nach der Darstellung von Stephen Mitchell (Artikel in Norveg 1998, hier über eine Webfassung zusammengefasst) mit unerwünschten Gefährten und Getränken, falls sie ablehnt. Das ist ein Mythos, keine Beschreibung gelebter Praxis, und die Datierung des Liedes ist umstritten. Es zeigt, dass der Zwang einer Frau durch Verwünschung als Erzählmotiv denkbar war. Mehr sagt es nicht.
Als Sachquelle wird in der Forschung ein Runenstab aus Bergen diskutiert, die Bryggen-Inschrift N B257. Er wurde bei Grabungen am Hafenviertel Bryggen gefunden und ist vierseitig, an einem Ende abgebrochen. Datiert wird er nach der englischen Wikipedia auf etwa 1335; McKinnell, Simek und Düwel setzen ihn auf 1380–1390, der Ausgräber Lorenzo Lozzi Gallo erwägt einen früheren Ansatz im 14. Jahrhundert. Er stammt also aus dem späten Mittelalter, mehr als zwei Jahrhunderte nach dem Ende der Wikingerzeit, und aus einer christlichen Stadt.
Zum Inhalt: Die Seiten A und B enthalten nach der Zusammenfassung Schutzformeln gegen Elfen, Trolle und Riesen sowie eine Abwehr gegen ein walkürenhaftes Wesen und eine „listige Frau“. Seite C enthält nach der Zusammenfassung einen bösen Blick und die Verwünschung von Not und Elend für die Angesprochene, möglicherweise ein Fluch für den Fall der Ablehnung, Seite D die Bitte, die Angesprochene möge den Schreiber lieben „wie sich selbst“, gefolgt von unverständlichen Zauberwörtern. Das feminine Wort sjalfri spricht dafür, dass die Zeilen an eine Frau gerichtet sind. McKinnell, Simek und Düwel sehen darin nach der Wikipedia-Darstellung Liebeszauber „der verbotensten Art“ und halten es für möglich, dass beide Hälften eine Einheit bilden: Segen, wenn die Frau Gegenliebe zeigt, Fluch, wenn nicht. Der Artikel verweist auf Parallelen zum Skírnismál, besonders Strophe 36.
Das ist ein seltener und aufschlussreicher Fund. Er belegt, dass im spätmittelalterlichen Bergen jemand Runen für Liebeszauber verwendete oder zumindest aufschrieb. Für die Wikingerzeit belegt er nichts. Auch ist die Deutung der einzelnen Zeilen unsicher; die Zusammenfassung spricht selbst von tentativen Übersetzungen. Eine direkte Verbindung zu Wikingern des 9. oder 10. Jahrhunderts herzustellen, wäre Spekulation.
Das Gesetzesumfeld ist dazu passend vage. Nach Sanmark nennen die Gulathingsrechtskapitel G 32, 158 und 314 neben anderen Fällen auch Zauberei, bei denen ein Reinigungseid nicht zugelassen war und stattdessen eine Ordalprobe vorgesehen wurde. Was dort im Einzelnen steht, erklärt der Aufsatz nicht. Dass Zauberei strafbar war, ist damit angedeutet; ob Liebeszauber gemeint ist, bleibt offen. Weitere Zusammenhänge mit Zauberpraktiken behandelt unser Beitrag zum Seiðr, zu Runen allgemein die Seiten Runen für Liebe und Runenzauber.
Die Götter der Edda, besonders Freyr, Freyja und Frigg, gelten populär als Gottheiten der Liebe. Das stimmt nur teilweise. Freyr tritt im Skírnismál als Werber auf, doch das Lied handelt ebenso von Macht, Zwang und Fruchtbarkeit wie von Zuneigung. Ob in der Wikingerzeit Menschen Freyr oder andere Gottheiten um Liebe anriefen, wissen wir nicht; schriftliche Belege dafür aus dieser Zeit sind mir nicht bekannt. Die Edda wurde im 13. Jahrhundert aufgeschrieben und spiegelt die Sicht isländischer Christen auf eine ältere Vorstellungswelt. Zur Frage, wie christlich die Edda ist, siehe Wie christlich ist die Edda?, zur Göttin Frigg die eigene Seite.
Die Laxdœla saga und die Njáls saga enthalten berühmte Szenen von Liebe, Eifersucht und Rache. Wer daraus ableitet, wie Wikinger fühlten, macht zwei Schritte auf einmal: Er nimmt die Saga als Bericht über die Wikingerzeit, und er nimmt die Gefühle der Figuren als Gefühle der Menschen von damals. Beides ist unsicher. Sagas sind Literatur; ihre Autoren gestalteten Konflikte nach den Erzählmustern ihrer Zeit. Was sie zeigen, ist, welche Gefühlslagen im 13. Jahrhundert erzählbar waren, und das ist bereits aufschlussreich, aber eine andere Aussage.
Einen weiteren Anhaltspunkt liefert das Gesetz selbst. Wenn die Grágás ein Verbot für mansöngvar kennt, dann deshalb, weil es sie gab oder man sie fürchtete. Das ist für sich ein Hinweis, dass Begehren in Worte gefasst wurde, und zwar so, dass es gesellschaftlich Folgen hatte. Mehr lässt sich nicht sagen.
Wer sich einen ersten Überblick über die Saga-Gattung verschaffen will, findet ihn bei den Isländersagas. Zur Verbindung von Gesetz und Gesellschaft hilft außerdem der Beitrag zu den germanischen Stammesrechten.
Wurde in der Wikingerzeit aus Liebe geheiratet? Das lässt sich aus den Quellen nicht entscheiden. Das Recht regelt Verträge, nicht Gefühle. In den Sagas kommt Zuneigung vor, doch diese Texte sind spät.
Was war der mundr? Die Zahlung des Bräutigams, die nach der Grágás-Darstellung für eine rechtmäßige Ehe nötig war. Die Frau konnte sie bei Trennung zusammen mit ihrer Mitgift zurückfordern.
Durfte man Liebesgedichte auf eine Frau schreiben? Nach der Grágás nicht: Ein mansöngr über eine Frau galt als ächtungswürdig. Wie streng das im Alltag durchgesetzt wurde, wissen wir nicht.
Gab es Liebeszauber mit Runen? Ein Runenstab aus Bergen (14. Jahrhundert) gilt als Beispiel. Aus der Wikingerzeit selbst ist mir kein gesicherter Beleg bekannt.
Waren die Sagas verlässliche Quellen? Für Rechtsbräuche und Gefühle der Wikingerzeit nur eingeschränkt: Sie entstanden im 13. und 14. Jahrhundert und sind Erzählliteratur.
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