Wer im Norden der Eisen- und Wikingerzeit über seinen Hausboden ging, ging manchmal über Menschenknochen. Tote lagen in Pfostenlöchern, Feuerstellen und Brunnen, auf Gräberfeldern standen Türen, die in kein Haus führten. Die Archäologin Marianne Hem Eriksen hat aus solchen Befunden eine neue Sicht auf das Wohnen im Norden entwickelt. Hier steht, was gefunden wurde, was die Sagas erzählen und wo die Deutung beginnt.
Postgården in Nordjütland, ein Langhaus aus der vorrömischen Eisenzeit. Zwischen zwei Bodenphasen des Hauses lag ein Teil des Stirnbeins eines zwei bis vier Jahre alten Jungen; das Geschlecht ist genetisch bestimmt. Der Knochen trägt eine scharfe Verletzung aus der Zeit um den Tod. Ein älterer Befundbericht dachte an ein Schwert oder eine ähnlich schwere Klingenwaffe, Eriksen spricht in der Presse von einem Schwerthieb. Die Radiokarbondatierung ergab etwas Seltsames: Das Stirnbein ist rund 200 Jahre älter als die relative Datierung des Hauses. Jemand hat dieses Stück eines Kindes offenbar über Generationen aufbewahrt und dann in den Boden eingebaut, auf dem weiter gelebt wurde. „Jemand ist Tag für Tag über den Schädel eines Kindes gelaufen“, sagte Marianne Hem Eriksen dazu gegenüber der Presse.
Der Fall stammt aus einer Studie, die sie im Herbst 2026 mit fünf Kolleginnen und Kollegen vorgelegt hat. Eine Einschränkung gehört gleich an den Anfang: Dieser Junge war kein Wikinger. Er lebte lange vor der Wikingerzeit. Überschriften, die seinen Schädel unter das „Wikingerhaus“ legen, verkürzen die Sache. Trotzdem gehört er in dieses Thema, denn die Praxis, Tote und Totenteile in den Wohnbereich zu holen, zieht sich durch mehr als ein Jahrtausend und reicht bis in die Wikingerzeit hinein. Dafür gibt es eigene Befunde.
Die Forschung zur Wikingerzeit hat lange aufs Meer und in die großen Gräber geschaut: Schiffe, Handel, Krieger. Eriksen, heute Forschungsprofessorin am dänischen Nationalmuseet, setzt woanders an, nämlich bei der Tür. Ihr Buch Architecture, Society, and Ritual in Viking Age Scandinavia: Doors, Dwellings, and Domestic Space erschien 2019 bei Cambridge University Press. Es trägt erstmals die Hausbefunde der jüngeren Eisenzeit und Wikingerzeit aus Norwegen zusammen; der Anhang führt die Hausplätze auf. Die Kernthese lautet: Wohnraum war nie neutral. Türen regelten, wer hineinkam und wie man sich bewegte, und zugleich waren sie Gegenstände ritueller Handlungen. Der tägliche Umgang mit ihnen half, die soziale Ordnung herzustellen.
Die Zeitschrift Antiquity lobte in einer Sammelbesprechung 2020 das theoretische Gerüst und hielt fest, das Buch widerlege die Behauptung, Siedlungsbefunde gäben für solche Fragen zu wenig her. Den Volltext des Buchs konnte ich für diesen Artikel nicht einsehen, er liegt hinter einer Bezahlschranke. Was hier darüber steht, beruht auf Inhaltsverzeichnis, Verlagstext, Besprechung und Eriksens eigenen Aufsätzen und Beiträgen. Wie ein Langhaus gebaut und eingerichtet war, erklärt unser Artikel zum Langhaus der Wikinger. Hier geht es um das, was in den Bauplänen nicht steht.
Modern gedacht bewohnt eine Kleinfamilie ein Haus. Eriksen beschreibt den Haushalt der Wikingerzeit anders: ein Paar, dazu womöglich Konkubinen, Untergebene, Knechte, Krieger, Wanderarbeiter, Gäste, Vieh und Kinder aus verschiedenen Verbindungen. Manche saßen auf dem Hochsitz, andere schliefen beim Vieh. Einige Forscher nehmen an, dass Unfreie in einem Nebenraum mit eigener Feuerstelle am Stallende des Langhauses lebten. Das ist eine Deutung, kein überall nachgewiesener Grundriss. Eriksen verweist dabei auf den sprechenden Namen Fjósnir, „der vom Stall“, den in der eddischen Rígsþula einer der Söhne des Knechts trägt. Mehr zur Lage der Unfreien steht im Beitrag über die Sklaverei der Wikingerzeit.
In so einem Haus entschied die Tür über mehr als über Zugluft. Durch welchen Eingang man kam, wie weit man vordringen durfte, an wem man vorbeimusste: Das machte Rangunterschiede täglich körperlich erfahrbar. Das Buchkapitel über das Innere des Hauses heißt nicht zufällig „Crossing the threshold“, die Schwelle überschreiten. Wer sie überschritt, trat in eine Ordnung ein.
Die neue Studie „Broken Bodies in Domestic Spaces“ erschien 2026 im Journal of Archaeological Method and Theory. Ihre Autoren sprechen von einem „atypischen“ Totenbestand: rund 192 unverbrannte Individuen aus 197 Fundzusammenhängen, aus Langhäusern, Gruben, Brunnen, Pfostenlöchern, Feuerstellen, Fußböden, Höfen und Festhallen. Die Mehrzahl ist nur als einzelner Knochen oder Teilskelett erhalten oder stammt von Föten und Säuglingen. Nur etwa 23 Fälle sehen wie gewöhnliche Körperbestattungen aus. Den Zeitraum gibt der Aufsatz in Abstract und Einleitung mit etwa 500 v. Chr. bis 1050 n. Chr. an, in der Beschreibung des Datensatzes mit bis 1100; videnskab.dk setzt schon in der jüngeren Bronzezeit an. Hierzu gibt es also unterschiedliche Angaben.
123 der Funde untersuchte das Team selbst osteologisch, die übrigen 74 bewertete es anhand von Grabungs- und Archivberichten. Wichtig ist die Stoßrichtung: Früher ließen sich solche Knochen leicht wegerklären, als verlorene Reste oder als ältere Gräber, die ein späterer Hausbau zufällig traf. Der Bericht auf videnskab.dk gibt die Gegenposition so wieder: Das Muster wiederhole sich systematisch über Hunderte von Siedlungen, die Lebenden hätten bewusst neben den Toten gewohnt. Der Aufsatz selbst formuliert vorsichtiger und warnt davor, eine einzige Erklärung für die Niederlegungen anzunehmen. Im Einzelfall bleibt das schwer zu entscheiden. Bei einem Knochen in einer Grube lässt sich nicht immer sagen, wie er dorthin kam.
Unsere Übersicht zur Bestattung in der Wikingerzeit beschreibt die Gräberfelder, Hügel und Schiffsgräber. Diese Toten fehlen dort, und genau das ist Eriksens Argument: Friedhöfe zeigen nur einen Ausschnitt der Bevölkerung. Wer nicht ins Gräberfeld kam, taucht in dieser Statistik nicht auf.
Zwölf der Individuen tragen zusammen 19 Verletzungen, die vor oder um den Tod entstanden. Sechs hatten Kopfverletzungen, vier mehrere Verletzungen. Nach Einschätzung der Autoren haben mindestens acht wahrscheinlich absichtliche Gewalt erfahren, bei den übrigen vier ist die Ursache weniger klar. Nur zwei der zwölf stammen aus der Wikingerzeit:
In Sønder Tranders in Nordjütland lag in der römischen Eisenzeit ein 25 bis 35 Jahre alter Mann in einer Grube, mit zwei Schnitten an der elften Rippe und möglicherweise gefesselten Handgelenken. In Tokkendrup auf Fünen fand sich ein Männerschädel mit zwei Schlagverletzungen in einer Grube voller Pferdeknochen, was an ein Pferdeopfer denken lässt. Aus Uppåkra in Schonen stammt ein Schulterblattstück mit Stichwunde, wohl von hinten, das in ein Pfostenloch der Halle gelangte.
Die Autoren prüfen drei Erklärungen, die sich nicht ausschließen: kriegerische Gewalt, Gewalt innerhalb der Gemeinschaft und rituelle Gewalt bis hin zum möglichen Menschenopfer. Dazu kommt der Begriff der „langsamen“ Gewalt: Der Mann aus Lejre etwa könnte über Jahre immer wieder Opfer geworden sein. Unsicher bleibt vieles, und das schreiben die Autoren auch: Das Material ist bruchstückhaft, manche Verletzung kann vom Unfall oder von der Behandlung nach dem Tod herrühren.
Widerspruch kam sofort, schon im ersten Bericht über die Studie. Die dänische Archäologin Pernille Pantmann von Museum Nordsjælland, an der Studie nicht beteiligt, wandte auf videnskab.dk ein, bei rund 180 Individuen gebe es keine klaren Hinweise auf Gewalt. Die makabersten Funde zeichneten ein zu dramatisches Bild der Eisenzeit, und Verletzungen könnten ebenso gut von Unfällen oder Arbeit stammen. Sie nennt andere Gründe für die Niederlegungen: Ahnenverehrung, Erinnerung an die Familie, auch die praktische Weiterverwendung von Knochen als Werkzeug. Die Grenzen zwischen Siedlung, Grab und Opferplatz seien wohl viel fließender als angenommen. Eriksen antwortet, gerade wenige Fälle seien bedeutsam, weil diese Geschichten bislang fast unbekannt waren. Beide Positionen stützen sich auf dieselben Knochen. Die Studie ist neu, die Debatte hat erst begonnen.
Der heikelste Teil dieses Materials sind die kleinsten Toten. Schon 2017 untersuchte Eriksen in World Archaeology Kinder, die im ersten Jahrtausend in Siedlungen und Feuchtgebieten niedergelegt wurden. Einem Bericht von sciencenorway.no zufolge ging es um 52 Säuglinge und Kinder; sie lagen in Gräben, neben Feuerstellen oder in Pfostenlöchern innerhalb der Häuser. Eriksen spricht von Deponierungen, weil sie nicht im üblichen Sinn begraben wirken.
Der Aufsatz trägt den provozierenden Titel „Don’t all mothers love their children?“. Er richtet sich gegen die ältere Deutung, trauernde Mütter hätten ihre toten Kinder bei sich behalten wollen. Eriksen fragt, ob Säuglinge eher als belebte Objekte denn als vollwertige Menschen galten, bis sie durch soziale Handlungen zu Personen wurden. Damit würde auch die Niederlegung im Haus eine andere Bedeutung bekommen: als eine Gabe unter anderen, wie Silber, Getreide oder Werkzeug, die dem Haus Schutz oder Gedeihen bringen sollte. Das ist eine Frage und eine Hypothese, kein Befund. Woran die Kinder starben, lässt sich meist nicht feststellen: Totgeburt, Frühgeburt, plötzlicher Kindstod, auch Kindstötung kommen in Betracht. Eriksen sagt selbst, das sei schwer zu wissen.
Die schriftlichen Quellen kennen die Aussetzung von Neugeborenen, wie der Beitrag über Kinder in der Wikingerzeit zeigt. Daraus folgt aber nicht, dass ein Säugling im Pfostenloch getötet wurde. Auch auf den Friedhöfen erscheinen Neugeborene selten an der Seite von Frauen: Eine Studie von Eriksen, Olley, Marshall und Tollefsen zählte 2025 unter Tausenden wikingerzeitlichen Gräbern nur 14 gemeldete mögliche Mutter-Kind-Bestattungen.
Menschenknochen sind nur der grellste Teil einer breiteren Sitte. Die Archäologin Ann-Britt Falk definierte das Bauopfer in einem Aufsatz von 2005 als Gegenstand, der in oder unter einem Gebäude niedergelegt und durch den weiteren Bau versiegelt wurde. Sie erfasste für das südliche Skandinavien im ersten Jahrtausend Funde aus allen Perioden: 38 aus der römischen Eisenzeit, 2 aus der Völkerwanderungszeit, 5 aus der Vendelzeit, 19 aus der Wikingerzeit. Das sagt wenig über die wirkliche Häufigkeit, warnt Falk, denn aus den schwach vertretenen Perioden wurde schlicht weniger ausgegraben.
Niedergelegt wurde vor allem in die Pfostenlöcher der dachtragenden Pfosten und im Eingangsbereich. Meist waren es unscheinbare Dinge: Tierknochen, Keramik, Werkzeug. Es gibt auch Ausnahmen wie Silberarmringe und Guldgubber, die winzigen Goldblechfiguren. In Slöinge an der schwedischen Westküste enthielt ein dendrochronologisch auf 710 datiertes Haus in der Nordwestecke der Halle eine große Fundansammlung, unter anderem mit Goldblechfiguren, Webgewichten, Glas und Tierknochen; allerdings stammt sie aus der oberen Schicht, wohl einem Fußboden, sodass die Stücke nach Falk eher in den Boden geraten als vergraben worden sind. Waffen tauchen in Falks Material nur in wikingerzeitlichen Befestigungen auf. Auch das Tor der Ringburg Fyrkat enthielt eine Niederlegung, und aus der Garnison von Birka nennt sie zwei Gründungsopfer.
Spannend ist Falks Vergleich. Die Beschreibungen des Asenkults in den altnordischen Texten passen kaum zu diesen Funden: Dort wird das Geopferte verzehrt oder im Freien zurückgelassen, was keine solche Spur hinterlässt. Mehr gemeinsam haben die Funde mit Volksglauben des 19. und 20. Jahrhunderts, in dem unter Schwellen und in Pfostenlöchern Metall oder Tierknochen landeten und Jungtiere das Haus für die Zeit seines Bestehens schützen sollten. Falk schließt daraus, Bauopfer gehörten eher in den Bereich von Familie und Hof als in den großen Götterkult. Ein Vergleich über mehr als tausend Jahre bleibt eine Analogie. Falk nennt den Volksglauben selbst keine feste Vorstellungswelt, sondern eine wandelbare Überlieferung, und die Gewährsleute distanzierten sich oft mit Wendungen wie „das soll vorgekommen sein“.
Eriksen hat für die Wikingerzeit eine eigene Fundgruppe herausgearbeitet: In oder nahe an Türöffnungen liegen vergraben Töpfe, Messer und Eisenringe. Sie erwägt, dass solche Stücke das Haus gegen Mächte von außen schützen sollten. Eine zweite Überlegung: Manche Gegenstände könnten aus einem älteren Haus mitgebracht worden sein, etwa bei einer Heirat, und in Eingang oder Pfostenloch sollten sie Menschen und Gebäude über die Zeit verbinden. Beides bleibt eine Deutung. Ob ein Messer an der Tür Magie war oder ein verlorenes Werkzeug, muss man im Einzelfall am Befund begründen.
Ein Befund zur Nähe von Tür und Ritual stammt aus Uppåkra. Lars Larsson beschrieb 2007 das hölzerne Ritualgebäude dieses Zentralorts. Dort kamen ein Bronze-Silber-Becher und eine Glasschale in den Boden, südlich der zentralen Feuerstelle. Aus der Füllung des nordwestlichen Dachpfostens stammt ein eiserner Türring von etwa 15 Zentimetern Durchmesser. Uppåkra ist allerdings ein Ausnahmeplatz und kein Bauernhaus. Von dort aufs Alltagshaus zu schließen, wäre zu viel.
2013 erschien Eriksens Aufsatz „Doors to the dead“ in Archaeological Dialogues. Er geht von der Beobachtung aus, dass die Menschen der Wikingerzeit den Toten Türen bauten: frei stehende Portale, Kreisgräben mit einem Durchlass, Schwellen an Grabhügeln. Gelegentlich begruben sie Tote auch in Türöffnungen. Eriksen weist solchen Türen drei Aufgaben zu: Sie verbanden Tote und Lebende, sie zogen Grenzen, die sich vielleicht kontrollieren ließen, und sie schufen Zwischenräume, die auch für Abweichendes stehen konnten. Ihr Schluss: Das Wohnhaus prägte die Bestattungssitten stark.
Die Literaturliste des Aufsatzes zeigt, wie alt die Fährte ist. Da steht „Tür der Toten“ von Arrhenius (1970), „Doors to other worlds“ von Andrén (1993) und „Den döde vid dörren“ von Artelius (1999) („Der Tote an der Tür“) über Menschenknochen in zwei Langhäusern in Halland. Aus Birka trägt ein Beitrag von Holmquist Olausson (1996) den Titel „Älgmannen under tröskeln“, „Der Elchmann unter der Schwelle“. Diese Arbeiten kenne ich nur aus der Bibliografie.
Die berühmteste schriftliche Parallele kommt von außen. Der arabische Gesandte Ibn Fadlan beobachtete 922 an der Wolga die Bestattung eines Rus-Anführers. Die zum Tod bestimmte Sklavin wurde an einen türrahmenartigen Aufbau geführt und dreimal von Männern emporgehoben. Sie blickte darüber und sagte, sie sehe ihre Eltern, ihre toten Verwandten und schließlich ihren Herrn. Eriksen stellt dem einen zweiten, entlegenen Text an die Seite: Eine Hausherrin verlangt, „über Türangeln und Türbalken“ gehoben zu werden, um zu sehen, ob sie ein Opfer retten kann. Welchen Text sie meint, konnte ich nicht am Original prüfen. Zwei Szenen ergeben noch keinen allgemeinen Ritus, und Ibn Fadlan sah einen einzelnen Fall weit von Skandinavien entfernt, in einer Sprache, die er nicht verstand.
Noch weiter geht Eriksens Aufsatz „Commemorating Dwelling“ von 2016 im European Journal of Archaeology. Er behandelt sieben Hausbestattungen von der Eisenzeit an, verteilt auf fünf Plätze: Högom und Brista in Schweden, Ullandhaug, Jarlsberg und Engelaug in Norwegen. Dort wurden über den Resten dreischiffiger Langhäuser Grabhügel aufgeschüttet. Mitunter entfernte man vorher die inneren Pfosten, dann brannte das Haus, dann kam der Hügel. Manchmal wurde der Hügel erst Generationen nach dem Brand über der Ruine errichtet.
Die Pointe: Menschliche Überreste fehlen zum Teil auch dort, wo sie sich hätten erhalten müssen. Eriksen schließt daraus, dass manche dieser Hügel dem Haus galten und keinem Menschen. Sie überlegt, ob das Verbrennen eine Art Einäscherung war, die eine Lebenskraft des Hauses freisetzte, und zieht Vergleiche aus Madagaskar und von den Batammaliba in Westafrika. Auch diese Deutung bleibt eine Hypothese; Vergleiche aus anderen Erdteilen zeigen, was denkbar ist, nicht was in Norwegen gedacht wurde. Gesichert sind der Aufwand, den ein Hügel über einer Ruine kostete, und die Tatsache, dass Hügel teils über Eingängen lagen, als sollten sie sie verschließen.
An diesem Punkt greifen viele Darstellungen zu den Sagas, denn dort spricht ein Toter tatsächlich aus der Tür. Die Laxdæla saga aus dem 13. Jahrhundert erzählt von dem gewalttätigen Víga-Hrappr, der im Sterben seiner Frau Vigdís einen Auftrag gibt:
„Wenn ich tot bin, will ich, dass man mein Grab in der Tür meiner Feuerhalle aushebt und mich dort hineinstellt, stehend in der Tür; dann kann ich mein Anwesen schärfer im Auge behalten.“Laxdæla saga, Kap. 17; eigene Übertragung nach der englischen Übersetzung von Muriel A. C. Press, The Laxdale Saga, London 1899 (gemeinfrei)
Vigdís gehorcht, so die Saga, weil sie nicht anders wagt. Hrappr geht danach um, tötet die meisten seiner Leute, der Hof verödet, bis man ihn ausgräbt und abgelegen verscharrt. Die weitere Geschichte erzählt unser Artikel zum Draugr.
Die Eyrbyggja saga aus derselben Zeit liefert das Gegenstück. Als der alte Þórólfr bægifótr („Krummfuß“) tot auf dem Hochsitz sitzt, lässt sein Sohn Arnkell die Wand hinter ihm einreißen und trägt ihn durch das Loch hinaus (Kap. 33). In der gemeinfreien Übersetzung von William Morris und Eiríkr Magnússon heißt es knapp: „Then he let break down the wall behind him, and brought him out thereby.“ Der Tote soll offenbar nicht durch die Tür gehen. Später, bei den Wundern von Fróðá (Kap. 55), werden tote Hausleute mit einem duradómr vertrieben, einem Gericht an der Tür. Ganz fremd war das der Sagawelt nicht: Schon in Kapitel 18 hält ein Bauer vor der Tür eines anderen Mannes einen solchen duradómr wegen gestohlener Pferde.
Diese Erzählungen sind Literatur, entstanden rund drei Jahrhunderte nach der Zeit, in der sie spielen, und im christlichen Island. John D. Martin hat 2005 in der Saga-Book gezeigt, dass schon die Eyrbyggja saga selbst mehrere verschiedene Vorstellungen vom Wiedergänger nebeneinanderstellt. Einen wikingerzeitlichen Ritus liest man daran nicht ab. Zwischen dem Bericht der Saga und einem Befund besteht keine direkte Verbindung: Mir ist kein archäologischer Fund bekannt, der einen stehend in einer Tür Begrabenen zeigt. Die Sagas belegen, dass Isländer des 13. Jahrhunderts Tür, Tote und Haus zusammendachten. Das passt auffällig zu den viel älteren Knochen, beweist aber keine durchgehende Tradition.
Die Wörter, die in Schlagzeilen stehen, führen leicht in die Irre. „Portal“, „Magie“ und „Menschenopfer“ klingen nach Gewissheit über Absichten. Ausgraben lässt sich aber nur ein Knochen an einer bestimmten Stelle, nicht das, was jemand dabei dachte. Eriksen selbst arbeitet mit dem Begriff der Ritualisierung, also damit, dass alltägliche Handlungen und Orte durch Wiederholung und Form besondere Bedeutung gewinnen. Damit muss niemand entscheiden, ob ein Eisenring im Eingang ein Zauber war. Er kann schlicht Teil des Hausbaus und der Vorsorge gewesen sein.
„Unheimlich“ ist außerdem unser Wort. Ob die Bewohner den Schädel im Boden gefürchtet oder geschätzt haben, wissen wir nicht. Eriksen sieht beide Seiten: Tote konnten schützende Ahnen sein und zugleich Anlass zur Sorge, weshalb die Grenze zwischen ihnen und den Lebenden überwacht werden musste. In beiden Fällen lebten diese Menschen näher an ihren Toten, als es heutigen Gewohnheiten entspricht. Wie sie sich das Jenseits vorstellten, ist eine eigene Frage, die der Beitrag über Todesvorstellungen der Wikinger aufgreift.
Wurden Wikinger normalerweise im Haus bestattet? Nein. Die Regel waren Gräberfelder, Hügel und Brandgräber. Die Reste in Siedlungen sind eine Minderheit, deren tatsächlicher Anteil sich nicht genau beziffern lässt, zumal gerade Kinder auf den Friedhöfen unterrepräsentiert sind.
Was ist ein Bauopfer? Nach Ann-Britt Falk ein Gegenstand, einschließlich Knochen, der in oder unter ein Gebäude gelegt und vom weiteren Bau versiegelt wurde. Üblich waren Pfostenlöcher und Eingänge, häufig mit ganz alltäglichen Dingen.
Warum gerade die Türschwelle? Die Tür regelte, wer dazugehörte. Eriksen deutet sie als Bild für Übergang, Grenze und Zwischenzustand. Die Schwelle war also ein naheliegender Ort für Schutzhandlungen. Warum genau im Einzelfall dort etwas niedergelegt wurde, lässt sich nicht eindeutig belegen.
Sind die Draugar aus den Sagas damit archäologisch bewiesen? Nein. Die Funde zeigen einen besonderen Umgang mit Toten im Haus, aber nichts über wandelnde Leichen. Der Glaube an Wiedergänger ist für das 13. Jahrhundert schriftlich fassbar, für die Wikingerzeit nur vermutbar.
Wurden Menschen für diese Niederlegungen getötet? Das ist offen. Die Studie von 2026 hält rituelle Gewalt in einigen Fällen für möglich, ebenso Gewalt im Krieg oder innerhalb der Gemeinschaft. Bei den meisten Funden fehlen Hinweise auf einen gewaltsamen Tod.
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