Wer sich die Wikingerzeit vorstellt, sieht oft Schiffe, Schwerter und Runensteine – selten Bibliotheken. Das hat einen Grund: Die großen Erzählwerke über diese Epoche, die Sagas und die Edda, wurden erst Jahrhunderte nach den Ereignissen aufgeschrieben, auf Pergament, in lateinischer Schrift, auf Island. Was dazwischen lag, war eine Kultur des Sprechens, Singens und Erinnerns. Dieser Artikel fragt, was wir über diese mündliche Welt belegen können, was bloß plausibel ist und wo die Forschung bis heute streitet.
Wenn von mündlicher Überlieferung die Rede ist, schwingt schnell ein romantisches Bild mit: Ein weiser Alter sitzt am Feuer und gibt unverändert weiter, was schon sein Großvater gesagt hat. Die Quellen stützen dieses Bild nicht, jedenfalls nicht in dieser Reinform. „Mündlich“ heißt zunächst nur, dass Wissen nicht auf einem Schriftträger gespeichert, sondern in Köpfen getragen und im Vortrag erneuert wurde. Das sagt noch nichts darüber, wie genau oder wie frei dabei vorgegangen wurde.
Wichtig ist auch die Abgrenzung zur Schriftlosigkeit. Der Norden der Wikingerzeit kannte Schrift: die Runen. Er kannte nur keine Buchkultur im mittelalterlichen Sinn, also keine Handschriften, die Erzählungen, Gesetze oder Gedichte in größerem Umfang festhielten. Die Runen dienten, soweit wir das sehen, anderen Zwecken. Wer „Wikinger konnten nicht schreiben“ sagt, liegt daneben; wer „Wikinger schrieben Sagas“ sagt, ebenfalls.
Ein weiteres Problem betrifft unsere Quellen selbst. Fast alles, was wir über die mündliche Kultur des Nordens wissen, stammt aus schriftlichen Zeugnissen, die von Christen im 12. bis 14. Jahrhundert angefertigt wurden. Wir beobachten die mündliche Welt also durch das Fenster ihrer Verschriftlichung. Was sich dabei verändert hat, lässt sich selten mit Sicherheit sagen. Auf diese Quellenlage kommen die späteren Abschnitte immer wieder zurück.
Der Skalde (altnordisch skáld, „Dichter“) komponierte Skaldendichtung, eine der beiden Hauptformen alliterierender altnordischer Verskunst. Die andere ist die Eddadichtung. Skaldische Gedichte entstanden traditionell zum Lob von Herrschern; daneben gibt es Einzelstrophen, sogenannte lausavísur („lose Verse“), außerdem Spott-, Liebes- und Gelegenheitsverse. Das Standardmaß ist der dróttkvætt, das „Hofton“-Versmaß, das meist mit Binnenreim und Stabreim arbeitet.
Skaldendichtung ist anspruchsvoll gebaut. Sie nutzt Kenningar, bildhafte Umschreibungen, deren Auflösung Kenntnis der Mythologie voraussetzt, und heiti, dichtersprachliche Ersatzwörter für gewöhnliche Begriffe. Für heutige Leser wirkt das oft dunkel und mehrdeutig. Das ursprüngliche Publikum kannte die Konventionen und konnte die Rätsel lösen. Dass diese Dichtung auf einen Hörerkreis zielte, der die Regeln beherrschte, ist ein starkes Indiz dafür, dass sie als Vortragskunst gedacht war.
Bekannt ist, dass der früheste namentlich fassbare Skalde, Bragi Boddason „der Alte“, in der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts wirkte und Norweger war. Seine Verse sind bereits technisch ausgereift; das spricht dafür, dass es eine längere Vorgeschichte der Form gab. Wie diese Vorgeschichte aussah, lässt sich nicht belegen. Die Herkunft der Skaldik im norwegischen Raum oder an der Ostsee ist eine Vermutung der Forschung, ebenso mögliche Einflüsse aus irischer oder lateinischer Dichtung.
Spätestens ab der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts, so die gängige Darstellung, stammen alle bekannten Hofskalden aus Island oder von den Orkney-Inseln. Der letzte bedeutende norwegische Skalde war demnach Eyvindr skáldaspillir. Die Isländer dominierten also ein Fach, das an norwegischen Höfen verankert war – ein Hinweis darauf, dass Dichten auch eine mobile Fertigkeit war, mit der man sich Zugang zu Herrschern verschaffen konnte. Einzelne Skalden, etwa Egill Skallagrímsson, sind selbst Gegenstand von Sagas; mehr dazu steht im Artikel über Egill.
Die Sagas schätzen unvorbereitetes Dichten hoch. Das berühmte Beispiel ist Egills Höfuðlausn („Haupteslösung“), die er der Saga nach in einer Nacht gedichtet haben soll, um sein Leben auszulösen. Zugleich gilt: Spontanes Dichten war in der Praxis wohl nicht die Regel. Dróttkvætt mit seinen Reim- und Silbenvorgaben ist ein Gedicht, über das man nachdenkt. Ob Skalden vorab Strophen vorbereiteten, sie übten, überarbeiteten, wissen wir nicht. Die Saga-Erzähler hatten ein Interesse daran, ihre Helden als Meister des Augenblicks zu zeigen; das ist literarische Gestaltung, kein Protokoll.
Instrumente sind für die Skalden nicht belegt. Manche Forscher haben vermutet, dass Verse mit Harfe oder Leier begleitet wurden. Ein Beleg dafür liegt nicht vor; wir dürfen uns den Vortrag nach heutigem Wissen als gesprochenen oder rezitierten Text denken.
Wie kann man Verse über Generationen im Gedächtnis halten? Die Antwort, die in der Forschung häufig gegeben wird, liegt in der Form. Stabreim, feste Silbenzahl und Binnenreim machen eine Zeile schwer veränderbar: Ersetzt man ein Wort, passt oft der Reim nicht mehr, oder die Silbenzahl stimmt nicht. Die Form wirkt wie eine eingebaute Fehlerkontrolle. Das ist ein plausibles Argument, aber ein modernes. Dass die Dichter selbst es so sahen, geht aus den Quellen nicht hervor, und es beweist auch nicht, dass jede überlieferte Strophe wirklich unverändert aus der Wikingerzeit stammt. Eine metrisch korrekte Strophe kann auch ein späterer Dichter geschrieben haben, der das Handwerk beherrschte.
Kenningar und Heiti gehören ebenfalls zu dieser Werkzeugkiste. Sie bilden ein System, das man lernen konnte: Wer weiß, wie man „Schiff“ oder „Krieger“ oder „Gold“ im dichterischen Register ausdrückt, kann Strophen verstehen und neue bilden. In Listenform sind solche Wortschätze später auch aufgeschrieben worden. Das führt zu den þulur, dazu gleich mehr.
Neben der Verskunst gab es weitere Wege, Wissen zu verankern. Genealogien, also Abstammungsreihen, sind in der Sagaliteratur allgegenwärtig; sie ordnen Menschen in ein Gedächtnisnetz ein. Ortsnamen und Landmarken verknüpfen Geschichten mit der Landschaft: Wer an einem bestimmten Hügel vorbeikam, wurde an die Geschichte erinnert, die dort spielt. Beides ist in den Sagas gut sichtbar, doch auch hier gilt: Wir sehen es in der geschriebenen Fassung, und ob es im 10. Jahrhundert genauso war, bleibt offen.
Der altnordische Begriff þulr (Plural þulir) bezeichnet jemanden, der Wissen vorträgt; die zugehörigen þulur sind gereimte Listen, in denen Dichtersprache gesammelt ist – Synonymreihen für Begriffe wie Schwert, Schiff oder Mann. Solche Listen sind aus dem Mittelalter in Handschriften überliefert, unter anderem im Umfeld der Snorra-Edda. Hier muss ich eine Einschränkung machen: Ich habe für diesen Artikel keinen Primärtext zu den þulur im Volltext gelesen. Gesichert ist deshalb nur die allgemeine Aussage, dass es diese Listenform gibt. Ob es in der Wikingerzeit einen eigenen Stand von „Rezitatoren“ mit festem Amt gab, lässt sich nicht eindeutig belegen. Das Wort taucht in den Quellen auf, aber aus einem Wort allein folgt noch keine Institution.
Fest steht, dass wir die Edda, also die Sammlung der Götter- und Heldenlieder, nur in Handschriften des 13. Jahrhunderts und später kennen. Wie alt die einzelnen Lieder sind, wird für jedes Stück einzeln diskutiert; der Beitrag über die Edda geht darauf ein. Für unser Thema genügt: Die Lieder waren vermutlich lange mündlich im Umlauf, bevor sie aufgeschrieben wurden, aber wie lange und in welcher Gestalt, ist von Lied zu Lied unterschiedlich zu beurteilen.
Am besten greifbar ist die mündliche Kultur im Recht. Auf Island wurde 930, so das traditionelle Datum, das Allthing gegründet; mit ihm entstand das Amt des lǫgsǫgumaðr, des Gesetzessprechers. Als Begründer der Gesetze gilt in der Überlieferung Úlfljótr, der nach Aris Íslendingabók (um 1130) Gesetze aus Norwegen mitbrachte, die „flest“, also größtenteils, dem damaligen Gulathing-Recht nachgebildet waren. Eine genaue Jahreszahl nennt Ari dafür nicht; „920er Jahre“ ist eine Näherung der Darstellungen. Das ist Überlieferung, keine zeitgenössische Aufzeichnung.
Der Gesetzessprecher wurde für drei Jahre gewählt. Seine Aufgabe war, bei der Versammlung am Allthing jedes Jahr ein Drittel des Rechts vorzutragen, sodass das gesamte Recht innerhalb seiner Amtszeit einmal erklang. Darüber hinaus war das Amt vor allem beratend: Der Gesetzessprecher präsidierte, gab Auskunft und schlichtete gelegentlich Streit. Er war nach dem Stand der Forschung das einzige Staatsamt des mittelalterlichen isländischen Freistaats – in einem Gemeinwesen ohne König und ohne Exekutive.
Ein Detail zeigt, wie körperlich diese Aufgabe war: Die Amtszeit des Grímr Svertingsson (1002–1003) soll vorzeitig geendet haben, weil seine Stimme zu schwach war. Das Gesetz musste gehört werden; eine zu leise Stimme war ein praktisches Problem. Die Liste der Gesetzessprecher gilt von Þorkell máni (970–984) an als wahrscheinlich zuverlässig. Für die ersten beiden Nachfolger Úlfljóts, denen jeweils 20 Sommer zugeschrieben werden, bezweifeln Forscher die Zahlen. Auch das gehört zur Quellenkritik: Selbst die Amtslisten sind teils gesicherter, teils schematisch.
Was es bedeutete, dass die Gesetzesrezitation dreijährig rotierte, ist eine Frage der Deutung. Ein Teil des Rechts wurde schriftlos tradiert und regelmäßig öffentlich erneuert; das hielt es im Bewusstsein der Versammelten und gab ihnen die Möglichkeit, Abweichungen zu bemerken. Dass die Rezitation wortgetreu gewesen wäre, ist damit nicht gesagt, und wir können es nicht prüfen. Wie das Allthing als Ort aufgebaut war, behandelt der Beitrag über das Thing, die Orte selbst die Seite zu den Thingplätzen.
Im Winter 1117/18 fand der Schritt statt, der das Verhältnis von Mündlichkeit und Schrift im isländischen Recht verändert hat. Nach dem Stand der Darstellungen beschloss das Allthing 1117, dass die Gesetze aufgeschrieben werden sollten. Die Arbeit wurde auf dem Hof des Hafliði Másson im Lauf des Winters erledigt, im Jahr darauf wurde das Ergebnis vorgestellt. Die Jahreszahlen 1117/18 stammen aus einer Zusammenfassung. Aris Íslendingabók (Kap. 10) bestätigt den Kern: Im Winter nach dem ersten Sommer, in dem der Gesetzessprecher Bergþórr das Recht vortrug, sollten die Gesetze „bei Hafliði Másson“ aufgeschrieben werden. Jahreszahlen nennt Ari dort nicht.
Das erhaltene Rechtsbuch trägt den Namen Grágás („Graugans-Gesetze“). Der Name stammt vermutlich nicht aus der Zeit der Gesetze: Er ist laut Darstellung in einer mittelalterlichen Quelle für norwegisches Recht belegt und wurde wohl im 16. Jahrhundert irrtümlich auf die isländische Sammlung übertragen. Die Grágás existierte im Mittelalter nie als ein vollständiger Band. Sie ist aus zwei lückenhaften Handschriften rekonstruiert: der Konungsbók (Kopenhagen, entstanden anscheinend um 1260) und der Staðarhólsbók (Reykjavík, anscheinend 1280). Die beiden stimmen teilweise überein, ergänzen einander oder widersprechen sich.
Das ist aufschlussreich. Wir haben von dem Recht, das 1117/18 aufgeschrieben wurde, keine Handschrift aus der Zeit; die erhaltenen Texte stammen etwa anderthalb Jahrhunderte später und weichen voneinander ab. Selbst im Recht, dem am besten institutionalisierten Teil der mündlichen Welt, sehen wir also Veränderung und Varianz. Die Grágás blieb nach der Unterwerfung unter die norwegische Krone zunächst in Gebrauch, bis sie 1271–1273 durch das norwegisch geprägte Rechtsbuch („Eisenseite“) abgelöst wurde; die Zeitangaben schwanken je nach Darstellung.
Die Runen widersprechen dem Bild einer schriftlosen Gesellschaft, bestätigen aber auch nicht das Gegenteil. Das jüngere Futhark, die in der Wikingerzeit verwendete Runenreihe, entwickelte sich aus dem älteren Futhark. Der Übergang begann nach einer verbreiteten Darstellung im 6. Jahrhundert; im frühen 9. Jahrhundert waren beide Reihen nebeneinander in Gebrauch, wie der Runenstein von Rök zeigt, und im 10. Jahrhundert war nur noch das jüngere Futhark übrig. Die Zahl bekannter Inschriften des jüngeren Futhark wird mit „nahe 6.000“ angegeben, datiert ins 8. bis 12. Jahrhundert, viele davon auf Runensteinen. Diese Zahlen entstammen einer Tabelle ohne Belege; sie dienen hier als Größenordnung, nicht als Messwert.
Was heißt das für die Frage nach der Schrift? Runen wurden geritzt, in Stein, Holz, Knochen, Metall. Sie sind ein Gebrauchsschrifttum für kurze Texte: Namen, Besitzvermerke, Gedenkformeln, Segens- und Schutzworte. Erzählungen oder Gesetze von Umfang finden wir in Runenschrift kaum. Das schließt nicht aus, dass einzelne längere Inschriften existieren; der Rök-Stein gilt als ungewöhnlich ausführlich, was ich hier nur als Hinweis gebe, nicht als geprüfte Zahl. Weshalb man keine Bücher in Runen schrieb, lässt sich nicht sicher sagen. Plausibel ist, dass es dafür weder Material noch Bedarf gab – aber das ist eine Erklärung der Forschung, kein Quellenbeleg.
Zur Verbreitung der Runenkenntnis fand ich in der gelesenen Übersichtsseite nur Schätzungen für die ältere Zeit des älteren Futhark (dort wird Fischer mit mehreren Hundert aktiven Schriftkundigen insgesamt zitiert, in der Spitze 1.600). Auf die Wikingerzeit lassen sich diese Zahlen nicht übertragen. Wie viele Menschen in der Wikingerzeit Runen lesen oder ritzen konnten, wissen wir nicht. Wer mehr zur Runenkunde und zum Forschungsstand lesen möchte, findet ihn im Runenkunde-Hub, in Runen und Wissenschaft und im Grundlagenartikel zu den Runen.
Die lateinische Schrift kam mit dem Christentum in den Norden und mit ihr die Pergamenthandschrift. Auf Island, wo die Christianisierung traditionell um das Jahr 1000 angesetzt wird, entstand eine eigene volkssprachige Schriftkultur, die im 12. Jahrhundert beginnt. Das Gesetz gehörte, wie die Grágás-Überlieferung zeigt, zu den frühen Gegenständen der Verschriftlichung; die große Welle der Erzähltexte kommt später. Nach der Darstellung der Sagaforschung wurden die meisten Sagas zwischen 1190 und 1320 niedergeschrieben, vermutlich etwa zwei Drittel der Isländersagas im 13. Jahrhundert, der Rest im 14. und 15.; Königssagas entstanden im 12. bis 14. Jahrhundert.
Man muss sich den Abstand klarmachen. Die Ereignisse, von denen die Isländersagas erzählen, liegen im 9. bis frühen 11. Jahrhundert. Die Texte entstanden im 13. und 14. Jahrhundert. Zwischen Geschehen und Niederschrift liegen also rund zweihundert bis dreihundert Jahre – eine eigene Rechnung auf Grundlage dieser Angaben, keine Zahl aus einer Quelle. Bei den sogenannten Gegenwartssagas ist der Abstand kürzer: Sie wurden, wie es heißt, meist 20 bis 70 Jahre nach den Ereignissen geschrieben, und die meisten sind in der Sammlung Sturlunga saga erhalten, die um 1270–1280 zusammengestellt wurde. Bei der Frage nach Zuverlässigkeit sind das zwei verschiedene Fälle.
Für einen Überblick über die Sagas und ihre Einordnung lohnen Isländersagas und die Liste der zehn wichtigsten Sagas; einzelne Texte behandeln Njáls saga, Grettis saga und Laxdæla saga. Auch Snorri Sturluson gehört in diesen Zusammenhang: Seine Edda, um 1220 entstanden, ist ein Lehrbuch der Dichtersprache und zugleich eine der wichtigsten Fundgruben für Skaldenverse.
Die Frage, wie viel an den Sagas „mündlich“ und wie viel „Buch“ ist, hat die Forschung über Jahrzehnte beschäftigt. Zwei Schlagworte fassen die Pole zusammen: freeprose und bookprose. Die Freiprosa-Position geht davon aus, dass die Geschichten im Kern längere Zeit mündlich in fester oder halbfester Form erzählt wurden und die Schreiber sie im Wesentlichen festhielten. Die Buchprosa-Position betont dagegen die schöpferische Leistung der Verfasser des 13. Jahrhunderts, die aus Überlieferungsbruchstücken, Genealogien, Skaldenversen, Ortsnamen und eigenen Erfindungen literarische Werke formten. Welche Forscher im Einzelnen welche Linie vertreten haben, habe ich in dieser Recherche nicht an den Werken selbst geprüft; hier trage ich nur die Begriffe und die zwei Denkrichtungen vor. Wer die Debatte genau nachvollziehen will, muss die Fachliteratur selbst lesen. Die Bibliographie der englischen Wikipedia führt immerhin Knut Liestøls Buch The Origin of the Icelandic Family Sagas von 1930 an, ohne seine Position zu beschreiben.
Der heutige Stand lässt sich in einem Satz zusammenfassen, der eine Überblicksdarstellung wiedergibt: Die Sagas gelten den meisten Forschern inzwischen als bewusste künstlerische Schöpfungen, die auf mündlicher und schriftlicher Überlieferung beruhen. Die schlichte Alternative „entweder mündlich oder schriftlich“ ist damit überholt. Die Frage hat sich verschoben: Man fragt eher, welche Elemente aus welcher Überlieferung stammen und wie sich das nachweisen lässt. Nachweisen lässt es sich schwer, weil uns die mündlichen Vorstufen fehlen.
Eine pauschale Antwort gibt es nicht, und wer sie verspricht, sollte misstrauisch machen. Die Forschung unterscheidet Arten von Überlieferung. Verse sind, wie oben beschrieben, durch ihre Form besser gegen Veränderung geschützt als Prosa; trotzdem ist die Echtheit vieler Zuschreibungen unsicher. Von den rund 5.500 erhaltenen Skaldenversen steht der größte Teil in Sagas und in Snorris Edda, und viele sind Bruchstücke längerer Gedichte oder von unbekannten Verfassern. Auch die Verlässlichkeit skaldischer Darstellungen als historische Quelle ist umstritten. Bei Strophen, die Sagas Frauen zuschreiben, hat man traditionell oft Unechtheit angenommen; Namen von Skaldinnen sind kaum bekannt.
Prosa ist anfälliger. Genealogien lassen sich in Teilen mit anderen Quellen vergleichen, Ereignisse kaum. Dass Sagas Details enthalten, die sich archäologisch oder aus anderen Texten bestätigen lassen, heißt nicht, dass jede Szene so stattfand. Die Sagas werden von der Forschung als „wertvolle und einzigartige“ Zeugnisse für Gesellschaft, Religion und Heldenzeit des mittelalterlichen Skandinavien eingeschätzt; die Verfasser sind überwiegend unbekannt. Beides gilt zugleich: Sie sind unersetzlich und sie sind spät.
Ein sinnvoller Umgang liegt darin, Aussagen nach ihrer Belegbasis zu staffeln. Was auch in mehreren, voneinander unabhängigen Quellen steht, ist eher tragfähig. Was nur in einer späten Saga auftaucht und dramaturgisch zu gut passt, verdient Vorsicht. Und wo die Sagas Verse zitieren, lohnt es, zwischen dem Vers und der Rahmenerzählung zu trennen; beide können unterschiedlich alt sein.
Ein Gegenargument zur Skepsis sei erwähnt: Menschen in Kulturen ohne Buch erinnern sich oft erstaunlich gut an Dinge, die für sie wichtig sind. Das ist eine allgemeine Beobachtung, kein Beleg für den Norden. Für die Wikingerzeit zeigt sie vor allem, dass Gedächtnisleistung nicht unmöglich ist; ob sie in einem konkreten Fall wirklich erbracht wurde, entscheidet erst der Einzelfall.
Dass es in dieser Welt um mehr ging als Information, zeigt eine Strophe der Hávamál, des „Spruchs des Hohen“ in der Edda. Sie handelt vom Nachruhm, also davon, was von einem Menschen bleibt, wenn er stirbt.
Deyr fé, deyja frændr, deyr sjalfr it sama; en orðstírr deyr aldregi, hveim er sér góðan getr.
Vieh stirbt, Verwandte sterben, du selbst stirbst ebenso; doch der Nachruhm stirbt nie, dem, der sich guten erwirbt.Hávamál, Strophe 76 (so in der Zählung von Bellows und der Edition auf heimskringla.no; die Schwesterstrophe 77 schließt mit „dómr um dauðan hvern“), altnordischer Text; eigene Übersetzung
Der Vers sagt etwas über die Erinnerungskultur: Wertvoll ist das, was in den Worten anderer weiterlebt. Eine Gesellschaft, die kaum Bücher hat, hängt an diesem Gedanken auch praktisch – wer sich nicht erzählen lässt, verschwindet.
Wer wikingerzeitliche Motive verstehen will, etwa Runen oder Mythenbilder, sollte die Schichtung der Quellen im Blick behalten. Eine Rune auf einem Stein ist ein Zeugnis der Zeit; eine Saga über denselben Landstrich ist ein Zeugnis des 13. Jahrhunderts über die Vergangenheit. Beides ist wertvoll, es sind nur verschiedene Arten von Beleg. In unserer Manufaktur in Alsdorf gravieren wir nordische Motive mit dem Laser; die Frage, was davon belegt und was spätere Deutung ist, begleitet uns dabei. Mehr zum Umfeld der Wikingerzeit gibt Typisch Wikinger?; zu den Orten der Schrift und des Handels können Haithabu und Birka weiterführen.
Gab es im Norden der Wikingerzeit Bücher? Handschriftenbücher in der Volkssprache kennen wir erst aus dem Hochmittelalter, nach der Christianisierung. Aus der Wikingerzeit selbst sind uns keine erhalten. Runeninschriften gab es dagegen vielfach.
Wer war der Gesetzessprecher? Das Amt wurde nach der Überlieferung 930 auf Island geschaffen. Der Amtsinhaber wurde für drei Jahre gewählt, trug beim Allthing jährlich ein Drittel des Rechts vor und beriet, schlichtete und präsidierte.
Wann wurden die Sagas aufgeschrieben? Die meisten zwischen etwa 1190 und 1320, mutmaßlich zwei Drittel der Isländersagas im 13. Jahrhundert. Die Ereignisse, von denen sie erzählen, liegen oft Jahrhunderte früher.
Was bedeutet freeprose und bookprose? Es sind zwei Pole der Forschungsdebatte: Die Sagas als weitgehend feste mündliche Erzählungen, die man später festhielt, oder als eigenständige Buchwerke des 13. Jahrhunderts. Heute werden sie meist als Mischung aus mündlicher und schriftlicher Überlieferung gesehen.
Kann man Skaldenversen trauen? Versen eher als Prosa, weil die Form Änderungen erschwert. Unsicher bleiben Verfasser, Datierung und Zuschreibung, und viele Verse sind nur als Bruchstücke erhalten.
Das Thing · Thingplätze · Die Edda · Snorri Sturluson · Isländersagas · Die zehn wichtigsten Sagas · Egill Skallagrímsson · Runen · Runen und Wissenschaft · Runenkunde-Hub
Das Thing · Die Edda · Snorri Sturluson · Die Isländersagas · Runen & ihre Bedeutung.
Alle Geschichte & Funde-Artikel →
Wer eine gut erhaltene Klinge aus der Völkerwanderungs- oder Wikingerzeit im richtigen Licht sieht, entdeckt etwas …
Weiterlesen →Von den Naharvalen kennen wir einen einzigen Absatz: Tacitus beschreibt um 98 n. Chr. in der Germania einen Hain …
Weiterlesen →Die Namneten (lateinisch Namnetes) lebten an der unteren Loire, und ihr Name steckt bis heute in Nantes. Von ihnen …
Weiterlesen →Am 18. September 887 fällt vor der dalmatinischen Küste ein Doge von Venedig im Kampf, und zwar gegen Männer von der …
Weiterlesen →