„Blutmet“ klingt nach Wikingerhalle, Ritual und Mutprobe. Gemeint ist in den allermeisten Fällen ein einziger Mythos: Zwei Zwerge töten den weisesten Mann der Götter, mischen sein Blut mit Honig, und wer davon trinkt, wird Dichter oder Gelehrter. Dieser Beitrag geht an die Texte zurück: Snorris Skáldskaparmál, die Hávamál, die skaldischen Umschreibungen. Er trennt, was dort steht, von dem, was spätere Deutung daraus gemacht hat, klärt die Verwechslung mit dem Honigmet und mit modernen Produkten und sagt offen, dass der Begriff „Blóðmjöð“ selbst in den von mir geprüften Stellen nicht vorkommt. Ein Rezept gibt es nicht, nur Quellen.
Wer „Blutmet“ oder „Blóðmjöð“ eingibt, landet fast immer bei einer Geschichte aus dem 13. Jahrhundert: dem Dichtermet, den die nordische Überlieferung aus dem Blut des Kvasir entstehen lässt. Daneben tauchen Fantasyromane, Rollenspiele, Getränkenamen und gelegentlich Behauptungen auf, die Wikinger hätten tatsächlich Blut in ihren Met gegeben. Die letzte Behauptung ist durch keine Quelle gedeckt, die ich für diesen Beitrag gesehen habe. Das heißt nicht, dass Blut im Kult der Vorzeit nie eine Rolle spielte, es heißt nur: Für ein Getränk namens Blutmet liegt kein Beleg vor, der sich ohne Weiteres benennen ließe.
Der Beitrag folgt deshalb drei Fragen. Was erzählen die Texte über den Met aus Kvasirs Blut? Wie heißt dieser Trank in den Quellen, und kommt das Wort „Blutmet“ oder sein altnordisches Gegenstück darin vor? Und was hat das alles mit dem Honigwein zu tun, den man heute im Laden oder im Gärballon findet? Wo meine Quellenlage dünn ist, steht das im Text.
Die ausführlichste Erzählung steht in den Skáldskaparmál („Sprache der Dichtkunst“), dem zweiten Teil der Snorra-Edda. Der Isländer Snorri Sturluson stellte sie im frühen 13. Jahrhundert zusammen, meist wird um 1220 datiert; sie ist ein Lehrbuch für angehende Skalden, also Hofdichter, und erklärt deren Bildersprache. Snorri schrieb gut zwei Jahrhunderte nach der Christianisierung Islands und erzählt die alten Mythen als Gelehrter, nicht als Gläubiger. Das ist für jede Aussage über „echte“ Wikingerbräuche wichtig: Seine Geschichten zeigen, was ein christlicher Isländer um 1220 über die heidnische Vorzeit wusste oder zu wissen glaubte.
Die zweite große Quelle sind die Hávamál („Rede des Hohen“), ein Spruchgedicht der Lieder-Edda. Es erzählt eine eigene Fassung: Odin als Sprecher berichtet, wie er bei Gunnlöð, einer Riesentochter, den kostbaren Trank gewann. Von Kvasir und von Blut ist dort in den Strophen, die ich geprüft habe (104 bis 110 und 140), nicht die Rede. Das gilt auch für andere Texte: In der Ynglinga saga, die Snorri in seiner Heimskringla an den Anfang stellt, taucht Kvasir als Geisel der Wanen auf, als der Klügste unter ihnen. Sein Tod und ein Met kommen in diesem Zusammenhang nicht vor; erwähnt wird an anderer Stelle der Saga ein Met-Bottich, in dem ein König ertrinkt, aber ohne Bezug zu Kvasir.
Dazu kommen die Skalden selbst. Die Dichter des Mittelalters benutzten Umschreibungen, sogenannte Kenningar, in denen die Dichtkunst als „Kvasirs Blut“ oder als „Trank der Zwerge“ erscheint. Snorri selbst führt in den Skáldskaparmál eine Strophe an, die dem Skalden Einarr skálaglamm zugeschrieben wird und die Wendung Kvasis dreyra („Kvasirs Blut“) enthält; das zeigte ein Abruf von heimskringla.no, den Strophenwortlaut habe ich nicht selbst gelesen. Die englische Wikipedia ordnet die Strophe der Vellekla aus dem 10. Jahrhundert zu, was ich nicht geprüft habe. Stimmt die Datierung, wäre das Bild älter als Snorris Buch.
Nach Snorri beginnt die Geschichte mit einem Krieg. Asen und Wanen, die beiden Göttergeschlechter, hatten lange gegeneinander gekämpft (mehr dazu im Beitrag Wanenkrieg und im Überblick Asen und Wanen). Zum Friedensschluss traten alle Götter an ein Gefäß und spuckten hinein. Aus diesem gemeinsamen Speichel formten die Götter einen Mann und nannten ihn Kvasir. Er galt als so weise, dass er auf jede Frage eine Antwort wusste; so geben es die Nacherzählungen wieder, die ich gesehen habe, den genauen Wortlaut dieses Abschnitts habe ich nicht im Original gelesen.
Snorri nennt Kvasir einen maðr, einen Mann, keinen Gott. Das ist ein Detail, an dem viele Zusammenfassungen vorbeigehen. Kvasir ist ein geschaffenes Wesen, ein Friedenssymbol in Menschengestalt, und seine Klugheit stammt aus dem, was die Götter beider Seiten beigesteuert haben. Der Name selbst ist nicht sicher erklärt. Der englische Wikipedia-Artikel führt als Vorschläge die Wurzel kvas- im Sinne von „zerdrücken, quetschen“ an, eine Verbindung zum slawischen Kwas, einem Gärgetränk, und die Deutung des Namens als Bezeichnung für den Speichel selbst. Als Vertreter nennt er unter anderem Sturtevant (1952), De Vries (1961) und Simek (2007); ich habe diese Werke nicht gelesen und gebe die Zuordnung nur nach der Wikipedia wieder. Eindeutig belegen lässt sich keine der Erklärungen.
Die Zwerge Fjalarr und Galarr (in älterer deutscher Schreibung Fialar und Galar) laden Kvasir zu sich ein, rufen ihn zu einem Gespräch beiseite und töten ihn. Das Blut lassen sie in zwei Gefäße und einen Kessel laufen. Nach Simrocks deutscher Übersetzung heißt der Kessel Odhrörir, die beiden Gefäße heißen Són und Boðn (bei Simrock Son und Bodn). Dann mischen sie Honig in das Blut. Der Wortlaut ist in beiden Sprachen deutlich: Es entsteht ein Met, und wer davon trinkt, wird Dichter oder Gelehrter, im Altnordischen skáld eða fræðamaðr.
„Sie mischten Honig in das Blut, woraus ein so kräftiger Meth entstand, daß ein Jeder, der davon trinkt, ein Dichter oder ein Weiser wird.“
Karl Simrock, Die Edda (Ausgabe 1878), Snorra-Edda-Teil, Kapitel 98 der Projekt-Gutenberg-Ausgabe; Übersetzung des Skáldskaparmál (gemeinfrei)
An dieser Stelle steht die einzige Verbindung von Blut und Met, die ich in den Quellen gefunden habe. Sie ist Teil einer Erzählung über Götter und Zwerge, in der die Zutaten Blut und Honig das Wunderbare der Geschichte ausmachen. Eine Herstellungsanweisung ist das nicht, und die Zwerge brauen auch nicht, wie man ein Getränk braut: Sie rühren, die Mischung wird zum Zaubertrank, mehr sagt der Text nicht. Zeit, Gärung, Hefe oder Gefäßbehandlung kommen nicht vor.
Eine Randbemerkung zu den Namen: Die Zuordnung ist in der Überlieferung nicht ganz fest. Simrock macht Odhrörir zum Kessel und Son und Bodn zu Gefäßen. In den Hávamál bezeichnet Óðrerir dagegen laut einer Anmerkung zur Bellows-Ausgabe in Strophe 107 den Trank selbst und in Strophe 141 das Gefäß. Für die Frage nach dem „Blutmet“ ist das nebensächlich, für das Lesen der Quellen wichtig: Wer „Odrerir“ im Netz als Namen für „das Blutgetränk“ liest, hat eine Vereinfachung vor sich.
Die Zwerge behalten den Trank nicht lange. Nach Snorri erschlagen sie auch den Riesen Gillingr und seine Frau; Gillings Sohn Suttungr verlangt Buße und erhält den Met als Entschädigung, den er im Berg Hnitbjörg verwahrt und seiner Tochter Gunnlöð zur Bewachung überlässt. Ich gebe diese Kette nach den Zusammenfassungen wieder, die mir zugänglich waren (Wikipedia und die Auszüge von heimskringla.no); die Nebenfiguren Gillingr und Baugi kenne ich nicht aus eigener Lektüre des Volltextes. Das Muster der Geschichte ist klar: Der Met wechselt dreimal den Besitzer, und jedes Mal hat Gewalt oder List den Wechsel herbeigeführt.
Odin, der Gott der Dichtkunst und der Weisheit (siehe Odin), will den Trank. Als Bölverkr, der „Übeltäter“, tritt er in die Dienste von Suttungs Bruder Baugi, arbeitet einen Sommer lang und verlangt zum Lohn einen Schluck. Suttungr verweigert ihn; Odin bohrt mit dem Bohrer Rati ein Loch in den Berg, gelangt so zu Gunnlöð und verbringt drei Nächte bei ihr. Sie erlaubt ihm drei Züge aus dem Met. Nach dem Text, den heimskringla.no als Auszug zeigte, trinkt er im ersten Zug alles aus Óðrerir, im zweiten aus Boðn, im dritten aus Són. Die Simrock-Übersetzung gibt dieselbe Szene wieder: Im ersten Trunk trank er den Odhrörir ganz aus, im anderen leerte er den Bodn, im dritten den Son.
Dann verwandelt sich Odin in einen Adler und fliegt davon, Suttungr verfolgt ihn ebenfalls als Adler. Die Asen haben im Hof Gefäße bereitgestellt, Odin speit den Met hinein. Weil der Verfolger so nah war, fällt ein Teil hinten heraus, und ihn nennt Snorri den Anteil der „Dichternarren“ (skáldfífla hlutr), den jeder haben kann. Den guten Met gab Odin nach Snorri den Asen und den Menschen, die dichten können.
Hier liegt der Kern der Erzählung für die Dichter selbst: Es gibt zwei Sorten Dichtung, die aus dem Trank stammt. Die gute, die dem Gott gehört und den Begabten zufällt, und die schlechte, die bei jedem landet, der Verse macht.
Vergleicht man Snorri mit der Lieder-Edda, fallen die Unterschiede auf. In den Hávamál (Strophen 104 bis 110) spricht Odin selbst. Er war, wie er sagt, in Suttungs Hallen. Gunnlöð gab ihm den Met auf goldenem Stuhl, und er vergalt es ihr schlecht, indem er sie in Kummer zurückließ. Er hätte das Riesenland kaum verlassen können ohne ihre Hilfe. Am nächsten Tag fragen die Reifriesen in Hárs Halle nach Bölverkr, ob er bei den Göttern sei oder Suttungr ihn erschlagen habe. In Strophe 110 heißt es, Odin habe einen Ringeid gebrochen und Suttungr betrogen. Diese Inhaltsangabe stützt sich auf zwei Abrufe, eine Übersicht zur altnordischen Ausgabe und die Bellows-Fassung auf voluspa.org, nicht auf die Wortlaute selbst.
Wichtig ist, was fehlt. In diesen Strophen steht kein Kvasir, kein Zwergenmord, kein Blut und kein Honig. Der Trank heißt Óðrerir; nach Strophe 107 ist er „auf den Rand des Heiligtums der Menschen“ gelangt (á alda vés jaðar), und in Strophe 140 sagt der Sprecher, er habe den kostbaren Met erlangt, „ausinn Óðreri“, also aus Óðrerir geschöpft (Wortlaut jeweils aus einem Abruf von heimskringla.no). Der Erzähler der Hávamál interessiert sich für Odins Weg, für den Eidbruch und für die Verführung, nicht für die Rezeptur. Ob der Dichter der Hávamál die Kvasir-Geschichte kannte, lässt sich nicht beantworten. Dass beide Erzählungen denselben Trank meinen, nehmen die Forschenden an, weil Name, Riesen und Bergversteck zusammenpassen. Beweisen kann man es nicht.
Die Folge für unser Stichwort: Die Verbindung von Blut und Met ist eine Besonderheit der Snorri-Fassung und der Dichtersprache. Wer schreibt, in den Hávamál trinke Odin „Blutmet“, erfindet etwas. Näheres zu den Strophen finden Leser im Überblick Hávamál-Sprüche.
„Blóðmjöð“ ist als altnordische Wortbildung ohne Weiteres denkbar. Es setzt sich aus blóð („Blut“) und mjǫðr („Met, Honigwein“) zusammen, im Neuisländischen mjöður. Das altnordische mjǫðr entspricht dem althochdeutschen metu, dem altenglischen medu und damit unserem „Met“; alle gehen auf eine gemeinsame indogermanische Wurzel zurück, die auch im Griechischen und im Sanskrit Verwandte hat. Das ist gut belegtes Standardwissen der Sprachwissenschaft, das ich hier nur zusammenfasse, für diesen Beitrag aber nicht neu geprüft habe.
Dass ein Wort bildbar ist, heißt noch nicht, dass es überliefert ist. In den Textstellen, die ich gesehen habe, heißt der Trank nie „Blutmet“. Snorri nennt ihn nach den Abrufen Kvasis blóð („Blut des Kvasir“), dvergadrekka („Trank der Zwerge“), Suttungamjöðr („Suttungs Met“), Hnitbjargalögr („Flüssigkeit von Hnitbjörg“), dazu fylli („Fülle“) und, bei den Schilderungen von Odins Raub, den „Fund“, die „Gabe“ und den „Trank der Asen“. Ein Kompositum aus blóð und mjǫðr war nicht darunter. Das schließt nicht aus, dass es irgendwo steht; ich habe keine Volltextsuche durch die gesamte Skaldik durchgeführt. Wer das Wort „Blóðmjöð“ als altnordischen Fachbegriff vorstellt, muss eine Stelle nennen. Mir ist keine bekannt.
Die deutsche Form „Blutmet“ ist demnach eher eine moderne Zusammenfassung, mit der man den Mythos in ein Wort packt, ähnlich wie „Dichtermet“ oder „Skaldenmet“. „Dichtermet“ ist die gängige deutsche Bezeichnung der Forschung und Nacherzählungen. „Skaldenmet“ trifft den Sinn genauso, wenn man sich vor Augen hält, dass „Skalde“ das altnordische skáld für den Hofdichter aufnimmt, also dasselbe Wort, das in Snorris Satz „wird Dichter oder Gelehrter“ steht.
In der Skaldik ist der Met die Dichtung selbst. Snorri erklärt seinen Lesern, warum die Dichter ihre Kunst „Kvasirs Blut“, „Zwergentrunk“ oder „Fülle“ nennen, und lehrt sie, die Bilder zu gebrauchen. Das ist eine Kenning: Ein Dichter, der „Kvasirs Blut“ sagt, meint seine Verse, genauso wie „Odins Beute“ oder „Suttungs Met“ dasselbe meinen. Für die Hörerinnen und Hörer der Zeit war das ein Rätselspiel; wer Bescheid wusste, entschlüsselte die Mythen darin.
So gesehen ist „Blutmet“ ein Sprachbild: Dichtung als Flüssigkeit, die man trinkt, Inspiration als etwas, das einen füllt. Eine Rolle spielt dabei der Gedanke, dass Weisheit etwas Körperliches ist, das man aufnehmen kann. Dass die Skalden bei diesen Umschreibungen an ein tatsächliches Blutgetränk dachten, gibt keine Quelle her, die ich kenne. Die Wendung „Kvasirs Blut“ verweist auf den Mythos, nicht auf eine Praxis. Das englische Wikipedia-Lemma zum „Mead of Poetry“ zeigt in seinen Kenning-Beispielen kein Blut; das ist eine Lücke in dieser Zusammenfassung, denn Snorri nennt „Kvasis blóð“ ausdrücklich.
Warum ausgerechnet Speichel, Blut und Honig? Die Forschung bietet mehrere Erklärungen, die sich nicht gegenseitig ausschließen. Nach dem englischen Wikipedia-Artikel zu Kvasir sieht Simek (2007) in der gemeinsamen Speichelabgabe einen Reflex älterer Bräuche, bei denen Beeren gemeinsam gekaut und in ein Gefäß gespuckt wurden, um sie vergären zu lassen. Ferner verweist er auf die Ähnlichkeit zwischen Odins Raub und dem Raub des Soma durch Indra im indischen Mythos und folgert eine gemeinsame indoeuropäische Grundlage. Mehrere ältere Gelehrte, darunter Afanasjew, Heinzel, Mikkola und Dumézil, sahen in Kvasir demnach die Verkörperung gegorener Getränke. Ich gebe das als Forschungsrichtung wieder, nicht als gesichertes Ergebnis: Die Originalwerke habe ich nicht eingesehen.
Die zweite Deutungslinie ist literarisch. Der Mythos bindet Frieden (der Speichel), Wissen (der kluge Mann) und Gewalt (der Mord) in einer Kette zusammen, und er erklärt, warum Dichtung gleichzeitig göttlich und menschlich ist. Das entspricht dem, was Snorri seinen Lesern beibringen wollte: warum die Dichtersprache so aussieht, wie sie aussieht. Wie weit sich dahinter ein kultischer Hintergrund verbirgt, lässt sich nicht eindeutig belegen. Ein Opfer von Blut für einen Dichtertrunk ist in den Quellen, die ich kenne, nirgends beschrieben.
Der Met, den Archäologie und Sachliteratur für die Wikingerzeit besprechen, ist Honigwein: Honig, Wasser, Hefe. Wie es um ihn bestellt ist, was Funde sagen und wie selten er im Alltag war, steht im Beitrag Met bei den Wikingern. Der Mythos vom Dichtermet ist davon streng zu trennen, denn er erzählt von etwas Übernatürlichem; die Bezeichnung „Met“ steht dort für einen Zaubertrank, so wie man heute auch „Nektar“ sagt. Aus der Tatsache, dass in einer Sage Honig in Blut gerührt wird, folgt nichts für die Küche eines Hofes.
Auch das Trinkgefäß gehört in diese Unterscheidung. Was Funde zu Trinkgefäßen zeigen, steht im Beitrag Trinkhorn. Das Horn ist kein Beweis für Blutmet, es ist ein Trinkgefäß.
Das russische Getränk Kwas (englisch kvass) ist ein leicht gegorenes, meist aus Brot hergestelltes Erfrischungsgetränk. Zwischen dem Namen Kvasir und diesem Wort wird ein Zusammenhang vermutet (die englische Wikipedia nennt dafür Jan de Vries und Adolfo Zavaroni; die Werke habe ich nicht gesehen); sicher ist er nicht. Auf keinen Fall ist Kwas „Kvasirs Blut“, und es enthält kein Blut. Wer also von einer „Wikinger-Blutlimonade“ liest, sieht ein Wortspiel.
Im Handel gibt es Getränke, die ihre Namen aus dem Mythos beziehen. Bei einer Suche nach „Blutmet“ stieß ich in den Trefferlisten auf einen Rotwein mit Honig namens „Kwasirs Trunk“ in einem Onlineshop für Mittelalterbedarf, auf ein Heimbrau-Rezept mit dem Titel „Kvasir’s Blood“ in einer Rezeptdatenbank, auf Honigweine mit Namen wie „Odin’s Skull“ und „Suttungr“. Ich habe diese Seiten nicht geöffnet, sondern nur die Titel in den Treffern gesehen; Inhaltsstoffe, Herkunft und Qualität kann ich nicht beurteilen. Für die Einordnung genügt: Ein Name, der Kvasirs Blut zitiert, sagt nichts darüber, was in der Flasche ist. Solche Namen sind Marketing und Spiel mit dem Mythos.
Die Quellen enthalten keines. Der Text von Snorri sagt „Blut und Honig“, mehr nicht. Alles, was man darüber hinaus schreiben würde, wäre eigene Erfindung, mit Anspruch auf Echtheit versehen. Hinzu kommt der praktische Aspekt: Tierblut gärt anders als Honigwein, verdirbt leicht und verlangt in der Lebensmittelverarbeitung besondere Sorgfalt. Das ist Allgemeinwissen, das ich hier nicht eigens recherchiert habe. Wer ein „Blutmet“-Getränk herstellen will, muss das eigenverantwortlich entscheiden. Aus den Texten lässt sich weder ein Verfahren noch ein Beleg für ein historisches Getränk ableiten, und dieser Beitrag rät nicht dazu.
Gesichert ist: Es gibt eine mittelalterliche, isländische Erzählung über einen Met aus Kvasirs Blut und Honig, die Dichter oder Gelehrte macht. Gesichert ist auch, dass diese Erzählung aus den Skáldskaparmál stammt, also einer Schrift aus dem 13. Jahrhundert, und dass die Hávamál eine eigenständige Fassung ohne Blut erzählen. Unsicher bleibt, wie alt die Blutfassung ist, wie sie zur Vorstellung vom Trank der Zwerge gehört und ob sie auf einen älteren Kult zurückgeht. Ungeklärt ist auch, ob „Blóðmjöð“ irgendwo als Wort bezeugt ist. Für diese Fragen wäre ein Blick in die Skaldendichtung selbst, etwa in die Ausgaben des Skaldic Project, nötig, den ich in diesem Rahmen nicht geleistet habe.
Wer weiterlesen will: Zum Mythos als Erzählung steht mehr im Beitrag Kvasir und der Dichtermet, zu den Zwergen im Beitrag Zwerge, zu den Riesen im Beitrag Riesen, zum Schreiber der Prosa-Edda im Beitrag Snorri Sturluson.
Was ist Blutmet? Meist ist der Dichtermet gemeint, der in der nordischen Überlieferung aus dem Blut des Kvasir und aus Honig entsteht. Ein historisches Getränk namens Blutmet lässt sich mit den hier geprüften Quellen nicht belegen.
Gibt es das Wort Blóðmjöð in den Quellen? In den Stellen, die ich gesehen habe, nicht. Die Quellen sprechen von „Kvasirs Blut“, „Zwergentrunk“ und „Suttungs Met“. Eine Fundstelle könnte ich übersehen haben; der Wortbestand der Skaldik wurde nicht vollständig durchsucht.
Was macht der Dichtermet mit dem, der ihn trinkt? Nach Snorri wird er Dichter oder Gelehrter. Wer vom verschütteten Rest bekommt, ist nach dem Text ein „Dichternarr“, also ein schwacher Dichter.
Ist Met aus Honig dasselbe wie der Dichtermet? Nein. Honigmet ist ein reales Getränk, der Dichtermet ein Mythos mit einem Zaubertrank, in dem nur der Name „Met“ vorkommt.
Gibt es ein Rezept für Blutmet? Die Quellen geben keines her, und dieser Beitrag nennt keines. Er verweist nur auf die Texte.
Kvasir & der Dichtermet · Met – der Göttertrank · Hávamál – die Sprüche des Hohen · Snorri Sturluson · Die Edda.
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