Sechzehn Sagas von sagenhafter Vorzeit bis 1177, ein Werk ohne Verfassernamen auf dem Pergament: Die Heimskringla gilt als bedeutendste Darstellung der norwegischen Könige im Mittelalter. Geschrieben wurde sie auf Island, nach verbreiteter Ansicht um 1230. Dieser Beitrag legt offen, was wir über Entstehung, Aufbau, Vorlagen und Überlieferung wirklich wissen, wo die Zuschreibung an Snorri Sturluson auf Schlussfolgerung beruht und warum Historiker den Text heute vorsichtig benutzen. Dazu kommen die gemeinfreien englischen Übersetzungen und der Hinweis, welche modernen Ausgaben noch unter Urheberrecht stehen.
Die Heimskringla ist eine Sammlung von Königssagas in altnordischer Sprache, verfasst auf Island. Sie erzählt die Geschichte der norwegischen Herrscher von sagenhafter Vorzeit bis ins späte 12. Jahrhundert. Das Werk ist kein Geschichtsbuch im modernen Sinn: Es nennt Quellen nur sparsam, ordnet Ereignisse nach erzählerischen Gesichtspunkten und legt seinen Figuren Reden und Beweggründe in den Mund, die kein Zeitzeuge überliefert haben kann. Zugleich ist es eine der wenigen großen Darstellungen, die die Wikingerzeit aus der Sicht der Nachkommen schildert, von Menschen, die noch mit Dichtung, Stammbäumen und Familienerinnerung arbeiteten.
Wer die Heimskringla liest, liest also keinen Augenzeugen. Der Verfasser lebte Jahrhunderte nach Harald Schönhaar und rund zwei Jahrhunderte nach Olaf dem Heiligen. Wie viel davon trägt? Das hängt von der Epoche ab, und genau darum geht es im Folgenden.
Den Namen „Heimskringla“ trug das Werk im Mittelalter nicht. Er stammt nach der gängigen Darstellung erst aus dem 17. Jahrhundert und geht auf die Eingangsworte der Ynglinga saga zurück: kringla heimsins, „der Erdkreis“. Johan Peringskiöld verwendete den Titel in seiner Ausgabe von 1697, mit der zugleich die erste gedruckte Ausgabe des altnordischen Heimskringla-Textes erschien. Die mittelalterlichen Handschriften sprechen schlicht von den Sagas der Könige. Wer „Heimskringla“ sagt, benutzt also eine Sammelbezeichnung der Neuzeit für eine Reihe von Einzeltexten, die in den Handschriften nicht immer vollständig und nicht immer in derselben Zusammenstellung stehen.
Hier liegt die erste Quellenkritik: In keiner Handschrift wird ein Verfasser genannt. Die Zuschreibung an Snorri Sturluson (1178/79–1241) beruht nach dem Stand, den ich einsehen konnte, auf späterer Überlieferung. Sie begegnet erstmals in dänischen Übersetzungen des 16. Jahrhunderts, bei Peder Claussøn Friis und Laurents Hanssøn. Moderne Forschung hält Snorri aus Stilgründen, aus der Nähe zu seinen anderen Werken und aus den Lebensumständen für den wahrscheinlichen Autor. Das ist ein gut begründeter Schluss, aber kein urkundlicher Beweis. Wer ehrlich formulieren will, schreibt: „Snorri zugeschrieben“ oder „nach allgemeiner Auffassung von Snorri verfasst“.
Ein Vergleich hilft, die Lage einzuschätzen: Auch die Egils saga wird häufig Snorri zugeschrieben, wiederum aus stilistischen und methodischen Gründen (eine Vermutung der Forschung, hier nicht eigens geprüft). Zu Snorris Person und seinem Leben lesen Sie mehr auf der Seite Snorri Sturluson.
Als Entstehungszeit wird meist „um 1230“ genannt. Die Quellenlage erlaubt keine genauere Angabe, und auch dieses Jahr ist eine Schätzung der Forschung, die einige Gelehrte so ansetzen, kein überliefertes Datum. Dahinter steht ein Lebenslauf, den man kennt. Snorri war 1218 bis 1220 in Norwegen, wo er den jungen König Hákon Hákonarson und dessen Mitregenten Jarl Skúli kennenlernte und den Winter als Gast des Jarls verbrachte. Ein zweiter Aufenthalt folgte 1237 bis 1239. Am 23. September 1241 wurde er in Reykholt von Gefolgsleuten Gissur Þorvaldssons überfallen und getötet. Wer die Heimskringla also Snorri zuschreibt, muss sie zwischen diese Eckdaten legen; das „um 1230“ ist eine Mitte, kein Beleg.
Ob Snorri die Sagas in einem Zug schrieb oder über Jahre hinweg, ob er sie überarbeitete, ist nicht sicher. Auch das zeigt, wie vorläufig jede Datierung bleibt.
Die gängige Zählung kommt auf sechzehn Sagas. Sie folgen der Königsreihe; die Erzählung selbst reicht bis 1177 (Tod des Thronprätendenten Eystein Meyla), Magnús Erlingsson starb 1184. Die Todesjahre stammen aus einer Übersichtsdarstellung und sind hier nicht einzeln an den Handschriften geprüft:
Die Zählung folgt der gängigen Standardliste. Weil die Stücke in den Handschriften nicht überall gleich zusammengestellt sind, sind andere Einteilungen möglich, etwa wenn Teile gemeinsam gezählt werden.
Nach verbreiteter Darstellung bildet die Saga Olafs des Heiligen das gewichtigste Stück der Sammlung; den Umfang habe ich hier nicht nachgezählt. Das passt zu einem Werk, das die Königsreihe auf den Nationalheiligen zulaufen und von ihm aus weiterlaufen lässt. Ob das Snorris bewusste Konstruktion war oder aus dem Umfang seiner Vorlagen folgt, lässt sich nicht eindeutig belegen. Mehr zu Olaf finden Sie auf der Seite Olaf der Heilige.
Die Ynglinga saga steht am Anfang und ist nach der gängigen Forschungsdarstellung (hier nicht am Volltext neu geprüft) etwas anderes als die folgenden Stücke. Sie führt das norwegische Königshaus auf die Ynglinge zurück und verknüpft die Linie mit Göttern, die sie als einstige Menschen erklärt. Dieses Verfahren – Götter als verehrte Könige und Zauberkundige – nennt die Forschung Euhemerismus, nach dem antiken Autor Euhemeros. Es ist eine gelehrte Technik des Mittelalters, mit der ein christlicher Autor heidnische Überlieferung erzählen konnte, ohne sie als Glauben zu behandeln.
Für Leser, die nach Mythologie suchen, ist die Ynglinga saga daher eine eigene Quelle mit eigener Brille. Sie ist keine Wiedergabe heidnischer Religion, sondern deren Umdeutung aus christlicher Zeit. Die Götter der Prosa-Edda und die „Könige“ der Ynglinga saga sind nicht dasselbe Material; die Seite zur Edda erklärt den Unterschied.
Die Heimskringla beginnt mit einem Vorwort, in dem der Verfasser erklärt, womit er arbeitet. In der englischen Übersetzung von Samuel Laing (1844) sagt er, er habe „old stories written down, as I have heard them told by intelligent people“ – alte Geschichten niedergeschrieben, wie er sie von klugen Leuten gehört habe. Hinzu kommen Ahnenreihen und Lieder, die frühere Generationen gern hatten. Nach demselben Vorwort sind die Verse der Skalden das Rückgrat des Beweises: Was Skalden in Gegenwart der Fürsten oder ihrer Söhne vortrugen, hält der Verfasser für glaubwürdig, denn ein Lob mit erfundenen Taten wäre Spott gewesen.
„In this book I have had old stories written down, as I have heard them told by intelligent people.“Heimskringla, Prolog, englische Übersetzung von Samuel Laing, 1844 (nur als Auszug über das Abrufwerkzeug gelesen, nicht im Volltext)
Als Eigennamen nennt das Vorwort unter anderem Þjóðólfr von Hvin, den Skalden Harald Schönhaars, und Eyvindr skáldaspillir, der die Ahnen des Jarls Hákon des Großen aufzählte. Dazu kommt Ari der Weise (Ari fróði), den der Prolog als den ersten bezeichnet, der in Island Erzählungen über alte und neue Ereignisse in altnordischer Sprache aufschrieb; als seine Gewährsleute nennt das Vorwort in Laings Wiedergabe unter anderem Hal Thorarinson, Od Kolson und Thorgeir. Mit anderen Worten: Der Verfasser stellt sich bewusst in eine Reihe isländischer Gelehrter und beruft sich auf die Dichtung als Beleg.
Die Skaldik ist die kunstvolle Hofdichtung der Nordgermanen, mit strengen Strophenformen und verschlungenen Umschreibungen, den Kenningar. Strophen ließen sich leichter unverändert weitergeben als Prosa, weil Reim, Alliteration und Silbenzahl Fehler verraten. Deshalb hält die Forschung viele Skaldenverse für die ältesten greifbaren Zeugnisse. Der Gedanke des Vorworts ist also nachvollziehbar.
Er hat aber zwei Haken. Erstens belegt eine Strophe, dass ein Skalde etwas über einen Fürsten sagte, nicht dass es genau so geschah. Lobdichtung preist, und sie preist, was dem Auftraggeber nützt. Zweitens entscheidet bei der Heimskringla der Zusammenhang: Der Verfasser setzt Strophen an Stellen ein, wo sie die Prosa bestätigen sollen; ob er sie in ihrem ursprünglichen Sinn verstand, ist im Einzelfall oft offen. Die Dichtung ist daher ein Ankerpunkt, kein Freibrief. Das Echtheitsproblem, wann eine einzelne Strophe tatsächlich aus der Zeit stammt, die ihr zugeschrieben wird, ist ein eigenes Forschungsfeld.
Neben Dichtung und Mündlichem standen dem Verfasser frühere Königsgeschichten zur Verfügung. Nach der Forschungsübersicht, die ich eingesehen habe, gehören dazu:
Mehrere Werke, auf die sich Quellenforscher berufen, sind verloren. Genannt werden die Hryggjarstykki des Eiríkr Oddsson (für die Jahre 1130 bis 1161), die Skjǫldunga saga und die Jarlasǫgurnar, die vermutlich der Orkneyinga saga entsprechen. Bei verlorenen Texten bleibt jede Aussage über ihren Inhalt Rekonstruktion; was sie enthielten, lässt sich aus der Benutzung in späteren Werken erschließen, aber nicht prüfen. Das gilt auch für das Verhältnis der Heimskringla zu den älteren Sagas: Wo beide ähnliche Geschichten erzählen, ist Abhängigkeit möglich, aber nicht immer beweisbar.
Die Überlieferung ist lückenhaft, und das hat Folgen für jede Ausgabe.
Kringla. Die Kringla entstand um 1260. Von ihr ist nur ein einzelnes Pergamentblatt erhalten (Lbs fragm 82, ein Stück der Olafs-Saga, in der Nationalbibliothek Islands). Der Rest, zuletzt in der Universitätsbibliothek Kopenhagen, ging beim Brand von 1728 verloren.
Jöfraskinna. Diese Handschrift bildete die Grundlage für die Übersetzung von Peder Claussøn Friis um 1600, die 1633 gedruckt wurde. Sie verbrannte nach Angabe der deutschen Wikipedia ebenfalls 1728 in Kopenhagen; verlässliche Abschriften sind erhalten. Zu ihrem Alter habe ich keine belegte Angabe gefunden.
Frísbók (Codex Frisianus). Sie entstand nach der Beschreibung, die ich nachlesen konnte, im frühen 14. Jahrhundert (etwa 1300 bis 1325), umfasst 124 Blätter und enthält die Heimskringla ohne die Saga Olafs des Heiligen sowie die Hákonar saga Hákonarsonar. Sie wurde 1550 in Bergen gefunden, kam vor 1600 nach Dänemark und gehörte dem Sammler Otto Friis, nach dem sie benannt ist. Später ging sie an Jens Rosenkrantz, und Árni Magnússon kaufte sie 1695. Er vermachte sie 1730 der Universität Kopenhagen; sie liegt dort als Nr. 45 fol. in der Arnamagnæanischen Sammlung. Ob sie in Island oder Norwegen geschrieben wurde, ist offen.
Stockholmer Handschrift. Johan Peringskiöld übersetzte 1697 aus einer Stockholmer Handschrift ins Schwedische und Lateinische und gab damit die erste gedruckte Ausgabe des altnordischen Textes heraus.
Wichtig ist der Gesamtbefund: Das Original aus Snorris Hand ist nicht erhalten, auch keine Kopie aus seiner Lebenszeit. Alle Handschriften sind Abschriften späterer Zeit, und sie weichen voneinander ab. Das gilt wie bei der Edda: Es gibt „Snorris Text“ nur als Rekonstruktion aus mehreren Zeugen.
Bis in die Mitte des 19. Jahrhunderts folgten Historiker den Schilderungen weitgehend. Das änderte sich im frühen 20. Jahrhundert, als Lauritz und Curt Weibull die Saga-Kritik begründeten und darauf hinwiesen, dass der Text Jahrhunderte nach den meisten geschilderten Ereignissen entstand. Edvard Bull ging weiter (nach Wikipedia zitiert, Jahr der Aussage nicht geprüft): Man müsse die Illusion aufgeben, die Darstellung habe mit dem tatsächlichen Geschehen tiefere Ähnlichkeit. Ein weiterer Einwand lautet, dass die Beweggründe, die der Verfasser den Königen zuschreibt, eher Verhältnisse des 13. Jahrhunderts spiegeln als die des 9. bis 11. Jahrhunderts. Das heißt: Politische Absichten, Verhandlungen, Gespräche am Königshof sind meist erzählerisch gestaltet.
Heute nutzen Historiker den Text mit Vorsicht. Er gilt als verlässlicher für jüngere Ereignisse und als wertvoll für das Verständnis der mittelalterlichen norwegischen Gesellschaft und Politik. Die Abstufung folgt einer einfachen Regel: je näher an der Lebenszeit des Verfassers, desto besser; je früher und legendärer, desto stärker die Erzählung. Die Ynglinga saga und die Geschichte Harald Schönhaars sind danach die schwächsten Zeugen, die Königsgeschichte des 12. Jahrhunderts die stärksten – auch wenn dort die Parteilichkeit zugunsten der Dynastie ein Risiko bleibt.
Die Geschichte der Heimskringla endet nicht mit Snorri. Die Flateyjarbók aus dem späten 14. Jahrhundert enthält die umfangreichste Erweiterung des Textes. Sie zeigt, wie spätere Schreiber Material einfügten, ergänzten und umstellten. Für die Forschung heißt das: Wer eine Aussage „der Heimskringla“ zuschreibt, sollte angeben, nach welcher Handschrift oder Ausgabe er zitiert. Zu den Nachbartexten der Königssagas gehört auch die Dichtung der Zeit; einen Überblick über Saga-Gattungen gibt die Seite Sagas im Überblick, zu den Familiensagas die Seite Isländersagas.
Die Reihe der Ausgaben zeigt zugleich die Wanderung des Textes durch Europa:
Gemeinfrei sind die älteren englischen Fassungen von Laing und Morris, weil ihre Übersetzer lange tot sind. Hollanders Übersetzung von 1964 dürfte dagegen noch urheberrechtlich geschützt sein; die Rechtslage hängt vom Land ab, und ich habe sie nicht geprüft. Die Ausgabe von Finlay und Faulkes ist laut Quelle frei zugänglich, die Lizenz im Einzelnen sollte man auf der Seite des Verlags nachlesen. Deutsche Übersetzungen gibt es nach der deutschen Wikipedia: Gustav Mohnike (1837), Felix Niedner, Snorris Königsbuch (drei Bände, Sammlung Thule 14 bis 16; Neuausgabe Diederichs 1965) und Hans-Jürgen Hube (Marix, 2006). Ob die älteren davon gemeinfrei sind, habe ich nicht geprüft; Hubes Fassung dürfte geschützt sein.
Wer vergleichen will, nimmt am besten zwei Übersetzungen nebeneinander. Laing ist alt, aber lesbar und frei verfügbar; Finlay und Faulkes sind jünger und benutzen die moderne Textlage. Bei Strophen lohnt der Blick in die altnordische Fassung, weil Übersetzungen Kenningar oft glätten.
Die Heimskringla war über Jahrhunderte eine Hauptquelle für die norwegische Geschichte. Bis in die Mitte des 19. Jahrhunderts galt ihr Bericht vielen Gelehrten als im Kern zuverlässig; danach kam die Kritik. Heute steht sie an einer Schnittstelle: Sie ist Quelle für Politik, Mentalität und Erzählkunst des isländischen 13. Jahrhunderts und eingeschränkt für die Zeit, die sie beschreibt. Für Leser und Leserinnen, die Königsgestalten wie Harald Schönhaar, Olaf Tryggvason oder Harald Hardrada verstehen wollen, bedeutet das: Die Heimskringla liefert Rahmen und Erzählung, aber für die harten Daten sind andere Quellen heranzuziehen. Wie man mit solchen Überlieferungen umgeht, erklärt die Seite Legendenkunde.
Ein Beispiel: Die Schlacht von Stamford Bridge 1066 behandelt der Text in der Saga über Harald Hardrada; wie sich diese Darstellung zu den englischen Quellen verhält, beschreibt die Seite Stamford Bridge. Andere Berichte, etwa der dänische Chronist Saxo Grammaticus, liefern oft abweichende Geschichten zu denselben Königen.
Wann entstand die Heimskringla? Meist wird „um 1230“ genannt. Das ist eine Schätzung der Forschung und kein überliefertes Datum.
Wie viele Sagas gehören dazu? Nach der gängigen Zählung sechzehn, von der Ynglinga saga bis zu Magnús Erlingsson. Andere Einteilungen sind möglich.
Ist Snorri sicher der Verfasser? Nein, nicht im urkundlichen Sinn. Keine Handschrift nennt einen Verfasser; die Zuschreibung begegnet erstmals in dänischen Übersetzungen des 16. Jahrhunderts und gilt der Forschung als gut begründet.
Kann man die Heimskringla als Geschichtsquelle nutzen? Mit Vorsicht. Für frühe Könige ist sie späte Überlieferung, für jüngere Ereignisse zuverlässiger.
Wo kann ich sie lesen? Deutsch liegen Niedner und Hube gedruckt vor. Frei im Netz sind ältere englische Fassungen wie die von Laing, außerdem die neuere Ausgabe von Finlay und Faulkes.
Snorri Sturluson · Nordische Koenige · Haakon der Gute · Olaf der Heilige · Die Edda.
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