Fáfnir ist der berühmteste Drache der nordischen Überlieferung – und er war nicht immer einer. In der Edda ist er zunächst ein Sohn des Hreidmar, der seinen eigenen Vater für das Gold der Otterbuße erschlägt, sich auf den Schatz legt und zum Wurm wird. Sigurd tötet ihn aus einer Grube heraus auf der Gnitaheide, brät sein Herz und versteht danach die Sprache der Vögel. Hier erfährst du, was die Quellen wirklich erzählen, wie die Wikingerzeit Fáfnir in Stein ritzte und warum ausgerechnet dieser Drache bis zu Wagner und Tolkien weiterkriecht.
Die meisten Drachen kommen aus dem Nichts. Sie liegen in einer Höhle, sie speien Feuer, sie warten auf einen Helden. Fáfnir ist anders. Er hat eine Familie, eine Vorgeschichte und ein Motiv. Seine Geschichte ist keine Monsterjagd, sondern eine Familientragödie, in der einer so sehr an seinem Besitz klebt, dass er sich in etwas Unmenschliches verwandelt.
In unserer Werkstatt in Alsdorf haben wir schon viele nordische Drachen graviert – keiner hat so viel zu erzählen wie dieser. Die Gesamtsage um Sigurd, Brynhild, Gudrun und den Untergang der Burgunder haben wir ausführlich in Sigurd, Brynhild & die Nibelungen erzählt. Hier bleiben wir beim Drachen selbst.
Fáfnir begegnet uns vor allem in vier Textgruppen, und keine stammt aus der Wikingerzeit selbst.
Da sind zuerst die Heldenlieder der Lieder-Edda, aufgezeichnet im Codex Regius, einer isländischen Handschrift aus der Zeit um 1270. Drei Lieder bilden dort einen zusammenhängenden Block: Reginsmál (die Rede Regins), Fáfnismál (die Rede Fáfnirs) und Sigrdrífumál (die Rede der Walküre Sigrdrífa). Prosaabschnitte des Schreibers verbinden die Strophen. Wie alt die Strophen selbst sind, ist umstritten.
Dann die Prosa-Edda des Snorri Sturluson (um 1220). Im Dichterlehrbuch Skáldskaparmál erklärt Snorri, warum Gold „Otterbuße“, „Lager Fáfnirs“ oder „Granis Last“ heißt, und erzählt dafür die Vorgeschichte nach.
Drittens die Völsunga saga (13. Jahrhundert), die den Liedstoff zu einer durchgehenden Prosaerzählung formt und einiges ergänzt. Und schließlich die norwegische Þiðreks saga nach niederdeutschen Vorlagen, mit einer ganz eigenen Variante.
Am Anfang steht ein Haushalt. Hreidmar ist nach Snorri ein mächtiger und sehr zauberkundiger Mann. Er hat drei Söhne. Nach der Völsunga saga ist Fáfnir der größte und grimmigste von ihnen, einer, der alles für sich haben will. Otr, der zweite, verwandelt sich tagsüber in einen Otter und fischt an einem Wasserfall. Regin, der dritte, ist ein geschickter Schmied; die Prosa der Lieder-Edda beschreibt ihn als kunstfertiger als jeder andere und „zwergenhaft von Wuchs“. In der Reginsmál treten außerdem zwei Töchter auf, Lyngheiðr und Lofnheiðr, die sonst nirgends vorkommen.
Der Unterschied: Otr wird zum Tier, um zu fischen, Fáfnir, um zu besitzen.
Eines Tages ziehen drei Götter durch die Welt: Odin, Loki und Hœnir. An einem Wasserfall sehen sie einen Otter, der gerade einen Lachs verspeist und dabei, so Snorri, mit den Augen blinzelt. Loki wirft einen Stein und tötet ihn. Die Götter freuen sich über die Doppelbeute und ziehen dem Otter das Fell ab.
Am Abend suchen sie Quartier ausgerechnet bei Hreidmar und zeigen stolz das Fell. Hreidmar erkennt seinen Sohn. Mit seinen Söhnen packt er die Götter und verlangt Wergeld, die rechtlich übliche Buße für einen Getöteten: Das Otterfell soll innen mit Gold gefüllt und außen vollständig mit Gold bedeckt werden.
Loki wird losgeschickt. Er fängt den Zwerg Andvari, der in Gestalt eines Hechts in einem Wasserfall lebt – nach der Reginsmál mit dem Netz der Meeresgöttin Rán. Andvari muss sein Gold herausgeben. Einen kleinen Ring will er behalten; Loki nimmt ihm auch diesen. Daraufhin verflucht Andvari das Gold: Es soll seinen Besitzern den Tod bringen. Die Szene mit Andvari und dem Ring Andvaranaut haben wir in Andvaris Fluchgold – die Otterbuße genauer beleuchtet.
Zurück bei Hreidmar stopfen die Götter das Fell, stellen es auf und umhüllen es mit Gold. Hreidmar prüft genau – und findet ein einzelnes Barthaar, das noch herausschaut. Odin muss den Ring auf dieses letzte Haar legen. Erst dann ist die Buße erfüllt. Ausgerechnet Andvaris Ring schließt den Vertrag – und Loki verkündet beim Gehen, dass der Fluch nun an Hreidmars Söhnen hängt.
Für ein mittelalterliches Publikum war Wergeld kein Märchenmotiv, sondern geltendes Recht. Die Otterbuße ist also eine Rechtsgeschichte – nur dass die Zahlung selbst vergiftet ist.
Nun hat Hreidmar das Gold. Fáfnir und Regin verlangen ihren Anteil an der Buße für den toten Bruder. Hreidmar lehnt ab. In der Prosa der Reginsmál stößt Fáfnir daraufhin seinem schlafenden Vater das Schwert in den Leib. Hreidmar ruft im Sterben nach seinen Töchtern; Lyngheiðr antwortet trocken, eine Schwester räche den Vater selten am Bruder.
Snorri erzählt die Szene etwas anders: Bei ihm erschlagen beide Brüder den Vater für das Gold, und erst danach will Fáfnir nicht teilen. Die Völsunga saga wiederum lässt Regin klagen, Fáfnir habe den Vater ermordet und er selbst habe vom Schatz nichts bekommen. Je nach Quelle sieht Regin also mehr oder weniger unschuldig aus – und er ist es, der Sigurd die Geschichte erzählt, ein Erzähler mit eigenem Interesse.
Fáfnir jedenfalls nimmt nicht nur das Gold. Er nimmt auch einen Helm, der dem Vater gehört hatte: den Ægishjálmr. Dann zieht er sich auf die Gnitaheide zurück.
Was dann geschieht, beschreiben die Quellen auffallend knapp. Snorri sagt, Fáfnir habe sich in eine Schlange verwandelt und sich auf das Gold gelegt. Die Völsunga saga lässt Regin sagen, sein Bruder sei der schlimmste aller Würmer geworden und liege nun brütend auf dem Schatz. Das altnordische Wort ist ormr – „Wurm“, „Schlange“. Von Flügeln ist nirgends die Rede, von Feuer auch nicht. Fáfnir speit Gift, das sagen sowohl Lied als auch Saga.
Warum ein Mann zum Drachen wird, sagen die Texte nicht ausdrücklich. Die Logik liegt in der Handlung: Fáfnir hat für das Gold den Vater getötet und den Bruder enterbt. Er verschenkt nichts. Er liegt darauf. In einer Gesellschaft, die Herrscher als „Ringbrecher“ feierte, ist das ein Verstoß gegen die Ordnung. Gold war dazu da, zu fließen: als Gabe, als Lohn. Wer es hortet, wird – ganz wörtlich – zum Ungeheuer.
Diese Deutung ist modern formuliert, steht aber auf festem Boden: Die Skaldensprache nennt Gold „Fáfnirs Lager“, das Bild vom Drachen auf dem Hort war also feste Umschreibung. Auch im altenglischen Beowulf bewacht ein Drache einen Grabhort. Das Motiv ist gemeingermanisch – Fáfnir gibt ihm ein Gesicht und eine Familie.
Ægishjálmr heißt wörtlich etwa „Schreckenshelm“. Das Vorderglied hängt mit altnordisch agi (Furcht, Schrecken) zusammen – mit dem Meeresriesen Ægir hat es trotz des Gleichklangs nichts zu tun. Nach der Prosa der Reginsmál versetzt der Helm alles Lebendige in Angst.
In der Fáfnismál prahlt der sterbende Drache, er habe den Schreckenshelm gegen die Menschen getragen, solange er auf dem Schmuck lag, und sich stärker gefühlt als alle. Sigurds Antwort gehört zu den klügsten Sätzen der Edda: Der Schreckenshelm schütze niemanden, wenn es wirklich zum Kampf komme; wer unter vielen kämpfe, merke bald, dass keiner der Kühnste ist. Sinngemäß: Angst einjagen ersetzt keinen Mut. Ob ein echter Helm oder ein Bild für einschüchternde Macht gemeint ist, bleibt offen. Nach dem Kampf nimmt Sigurd ihn jedenfalls mit, zusammen mit einer goldenen Brünne und dem Schwert Hrotti.
Regin ist leer ausgegangen. Er wird Schmied am Hof König Hjálpreks und Ziehvater des jungen Sigurd, Sohn des gefallenen Sigmund. Sein Plan: Der Junge soll den Bruder töten, damit er selbst an das Gold kommt. Erst aus den Bruchstücken von Sigmunds Schwert gelingt ihm die Klinge Gram, die den Amboss spaltet. Sigurd rächt allerdings zuerst seinen Vater an den Söhnen Hundings – Blutrache geht vor Gold.
Und dann reiten sie zur Gnitaheide. Sigurd und Regin finden den Pfad, über den Fáfnir zum Wasser kriecht. Die Prosa der Fáfnismál erzählt nüchtern: Sigurd gräbt eine Grube quer über den Weg und setzt sich hinein. Als Fáfnir darüber kriecht, stößt er ihm das Schwert von unten ins Herz.
Die Völsunga saga baut die Szene aus. Regin rät zur Grube und macht sich dann aus dem Staub. Während Sigurd gräbt, kommt ein alter Mann mit langem Bart und rät ihm, mehrere Gruben zu graben, damit das Blut abfließen kann – sonst würde er im Drachenblut ertrinken. Gemeint ist wohl Odin, auch wenn der Name nicht fällt. Fáfnir naht, schnaubt Gift vor sich her, die Erde bebt. Sigurd stößt das Schwert unter die linke Schulter bis zum Heft hinein.
Eine bemerkenswert unheroische Heldentat: kein Zweikampf, keine Lanze im Galopp. Sigurd liegt im Dreck und wartet auf den weichen Bauch. Genau diese Grube wird für die Bildhauer der Wikingerzeit zum Erkennungszeichen der ganzen Geschichte.
Jetzt beginnt der Kern des Liedes, einzigartig in der europäischen Drachenliteratur: Der Drache redet. Fáfnir fragt zuerst, wer ihn getötet hat. Sigurd verschweigt seinen Namen und antwortet mit einem Rätsel: „Edles Tier“ heiße er, er sei ohne Mutter, ohne Vater, allein umhergegangen (eigene Übertragung). Die Prosa erklärt den Grund: Man glaubte in alter Zeit, die Worte eines Sterbenden hätten große Macht, wenn er seinen Feind beim Namen verfluche. Sigurd schützt sich also vor dem letzten Fluch. Erst als Fáfnir ihn als Gefangenen verspottet, nennt er stolz seinen Namen – Ehre schlägt Vorsicht.
Dann wird es eigenartig. Sigurd fragt den Sterbenden nach mythischem Wissen: Welche Nornen helfen Müttern bei der Geburt? Fáfnir antwortet, die Nornen seien verschiedener Herkunft – manche von den Asen, manche von den Elfen, manche Töchter des Zwergs Dvalinn. Und wie heißt die Insel, auf der Surt und die Götter am Ende der Welt ihr Blut mischen? Óskópnir, sagt Fáfnir, und die Brücke Bifröst werde zerbrechen, wenn die Götter hinüberreiten. Das ist Wissensdichtung wie in Vafþrúðnismál. Der Sterbende weiß mehr als die Lebenden.
Dann geht es um das Gold. Fáfnir warnt: Das klingende Gold, der glutrote Schatz, die Ringe würden ihm den Tod bringen. Die Völsunga saga spitzt es zu: Das Gold werde dein Tod sein und der Tod eines jeden, der es besitzt. Sigurd bleibt unbeirrt: Sterben müsse jeder einmal. Zum Schluss verrät Fáfnir noch, dass Regin auch Sigurd verraten werde. Dann stirbt er.
Das Starke daran: Der Drache hat recht. Alles, was er sagt, tritt ein. Er ist kein brüllendes Biest, sondern ein Warner – vielleicht der Einzige, der das Gold durchschaut hat, weil er an ihm zugrunde ging.
Kaum ist Fáfnir tot, taucht Regin wieder auf. Er trinkt vom Blut des Drachen und bittet Sigurd, ihm das Herz zu braten. Sigurd steckt es auf einen Spieß. Als er prüfen will, ob es gar ist, verbrennt er sich den Finger – in der Lieder-Edda den Daumen – und steckt ihn in den Mund. In dem Moment, in dem Fáfnirs Herzblut seine Zunge berührt, versteht er die Vögel.
Und die Vögel reden über ihn. Die altnordischen Lieder nennen sie igður; welche Vogelart gemeint ist, ist unsicher. Übersetzer schwanken zwischen Meisen, Kleibern und Spechten. Sie zwitschern, Sigurd solle das Herz lieber selbst essen und weise werden. Regin plane den Verrat; Sigurd solle ihm den Kopf abschlagen und das Gold allein nehmen. Dann erzählen sie von einer schlafenden Frau auf einem Berg, umgeben von Feuer – die Brücke zur Walküre der Sigrdrífumál.
Sigurd wird nicht durch das Fleisch stark, sondern durch das Blut klug. Er folgt dem Rat, erschlägt Regin mit Gram, isst einen Teil des Herzens und – so die Völsunga saga – bewahrt den Rest auf. Dann reitet er Fáfnirs Spur entlang zu dessen Lager. Sigurd füllt zwei Truhen mit Gold, nimmt Ægishjálmr, Goldbrünne und Hrotti und lädt alles auf sein Pferd Grani. Grani rührt sich erst, als Sigurd selbst aufsteigt.
Wo lag die Gnitaheide (altnordisch Gnitaheiðr)? Die Edda gibt keinen Hinweis. Ein mittelalterlicher Isländer aber schon: Abt Nikulás von Þverá beschreibt um die Mitte des 12. Jahrhunderts in seinem Pilgerführer Leiðarvísir den Weg nach Rom. Zwischen Paderborn und Mainz notiert er sinngemäß: Dort ist die Gnitaheide, wo Sigurd Fáfnir erschlug.
Ein isländischer Pilger, der in Deutschland nach dem Drachenschlachtfeld Ausschau hält – so real war die Sage für ihr Publikum. Wo genau der Ort lag, ist bis heute nicht geklärt. Vorgeschlagen wurden unter anderem die Knetterheide zwischen Minden und Paderborn und eine Gegend im hessischen Niddatal; die Forschung hält alle Lokalisierungen für unbefriedigend. Sicher ist nur: Der Norden verortete Fáfnir im Süden, im fränkisch-deutschen Raum, aus dem die Sage stammt.
Die eindrucksvollste Darstellung liegt im schwedischen Södermanland, etwa zehn Kilometer nordöstlich von Eskilstuna: die Ramsund-Ritzung (Sö 101), eingeritzt in eine flache Felsplatte um 1030. Die Runeninschrift berichtet, dass eine Frau namens Sigríðr eine Brücke für die Seele Holmgeirrs bauen ließ, des Vaters ihres Mannes Sigrøðr – ein christlich geprägter Gedenkbau. Und doch erzählt das Bild die heidnische Heldensage.
Der Clou: Fáfnir ist das Runenband. Der lange, schlangenartige Körper, in dem die Inschrift läuft, ist der Drache. Unten sitzt Sigurd in seiner Grube und stößt das Schwert hinauf in den Leib. Daneben brät er das Herz über dem Feuer und steckt den Daumen in den Mund. Im Baum sitzen die Vögel, darunter steht Grani mit dem Gold, und links liegt Regin, enthauptet, neben seinen Schmiedewerkzeugen. Meist wird auch Otr in der Ritzung erkannt. Die ganze Geschichte, lesbar wie ein Comic – zweihundert Jahre bevor Snorri schrieb.
Ramsund ist kein Einzelfall. In Schweden zählt man ein gutes Dutzend sogenannter Sigurdsteine, darunter der Gök-Stein bei Strängnäs, der dasselbe Bildprogramm um ein Kreuz anordnet, oder der Drävle-Stein in Uppland. Auf der Insel Man zeigen mehrere Steinkreuze, wohl aus der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts, Sigurd in der Grube und beim Herzbraten – etwa die Kreuze von Andreas und Jurby. Im englischen Halton (Lancashire) zeigt ein Kreuzschaft Regin am Amboss und Sigurd beim Herzbraten unter den Vögeln. Ob Sigurd auf christlichen Kreuzen als Kämpfer gegen das Böse gemeint war oder als ehrwürdige Ahnengeschichte, wird diskutiert. Verwandte Bilderzählungen zeigen die Bildsteine von Gotland.
Gut ein Jahrhundert nach Ramsund schnitzte ein Handwerker im norwegischen Setesdal die Sage in das Portal der Stabkirche von Hylestad, datiert in die zweite Hälfte des 12. Jahrhunderts. Die Kirche wurde im 17. Jahrhundert abgerissen, die Portalbohlen sind erhalten und heute im Kulturhistorischen Museum in Oslo.
In Feldern läuft die Geschichte ab: Regin schmiedet, Sigurd prüft das Schwert, tötet Fáfnir von unten, brät das Herz, erschlägt Regin; Grani trägt den Schatz. Ganz am Ende sitzt Gunnar in der Schlangengrube und spielt mit den Füßen die Harfe – der Fluch des Goldes ist angekommen.
In Ramsund ist Fáfnir ein beinloses Schlangenband, ein echter ormr; in Hylestad ist er in die Rankenornamentik romanischer Schnitzkunst eingebunden. Mehr dazu in Drachen & Schlangen in der nordischen Welt; den Weltendrachen an der Wurzel Yggdrasils stellen wir in Nidhöggr vor.
In Galerien zu „Wikingerdrachen“ taucht oft das Gosforth-Kreuz in Cumbria auf, 4,4 Meter hoch, meist um 920–950 datiert. Mit Fáfnir hat es nach heutigem Stand nichts zu tun. Die erkennbaren Szenen gehören zum Weltuntergang: Víðarr zerreißt den Rachen des Wolfes, Loki liegt gefesselt, Sigyn fängt das Gift auf, Heimdall hält sein Horn. Dazu kommt eine Kreuzigung. Ein Steinfragment in derselben Kirche zeigt Thor beim Fischzug nach der Midgardschlange.
Die eigentliche Gosforth-Debatte dreht sich um eine andere Frage: Stellen die Bilder heidnische Mythen um ihrer selbst willen dar, oder benutzen sie die Ragnarök als Gleichnis für Christi Sieg über das Böse? Der Archäologe Richard Bailey hat die zweite Lesart stark gemacht; die Diskussion läuft bis heute. Wer einen Sigurd-Drachen aus England sucht, findet ihn in Halton, nicht in Gosforth. Mehr in Gosforth & Thorwalds Kreuz.
Richard Wagner verschmilzt im Ring des Nibelungen nordische und deutsche Überlieferung, und sein Fafner ist zunächst ein Riese. Im Rheingold (Uraufführung 1869) erhält er mit seinem Bruder Fasolt den Hort als Lohn für den Bau Walhalls – und erschlägt Fasolt um den Ring. Die Brudermord-Struktur der Edda, nur anders besetzt. Im Siegfried (Uraufführung 1876) hat er sich mit dem Tarnhelm in einen Wurm verwandelt und liegt in der Neidhöhle. Sein „Ich lieg’ und besitz’“ fasst Fáfnirs Existenz in vier Wörtern zusammen. Siegfried tötet ihn, kostet das Blut, versteht den Waldvogel.
J. R. R. Tolkien las die Sigurdsage als Kind in Andrew Langs Red Fairy Book und nannte Fáfnir später in seinem Essay On Fairy-Stories den „Fürsten aller Drachen“. Seine eigene Sigurd-Dichtung erschien 2009 aus dem Nachlass. Fáfnirs Spuren sind deutlich: Túrin tötet den Drachen Glaurung von unten aus einer Schlucht, und der Sterbende spricht noch verhängnisvolle Worte. Smaug liegt auf dem Hort, und Bilbo nennt ihm seinen Namen nur in Rätseln – wie Sigurd, der sich „Edles Tier“ nennt. Mehr dazu in Tolkien und die Edda.
Ohne Oper und Fantasy bleibt eine erstaunlich moderne Geschichte: Fáfnir ist kein Ungeheuer von außen, sondern ein Bruder, der mehr wollte, als ihm zustand, und dafür alles aufgab – Vater, Bruder, menschliche Gestalt. Sein Schatz macht ihn nicht reich, sondern einsam.
Wer ihn graviert haben möchte – auf Schiefer, auf Holz, auf Glas –, dem empfehlen wir die Ramsund-Schlange als ehrlichste Vorlage: kein Fantasydrache, sondern der Wurm, den die Menschen um 1030 selbst in den Fels geschlagen haben. Wenn du ein eigenes Motiv im Kopf hast, sprich uns über die Wunschgravur an.
Wer war Fáfnir in der nordischen Mythologie? Fáfnir ist ein Sohn des Hreidmar und Bruder von Regin und Otr. Er erschlug seinen Vater für das Gold der Otterbuße, legte sich auf den Schatz und wurde zum Drachen, bis Sigurd ihn auf der Gnitaheide tötete.
Warum wurde Fáfnir zum Drachen? Die Quellen nennen keinen ausdrücklichen Grund. Die Verwandlung nach dem Vatermord wird meist als Bild für die Gier gelesen, die ihn alles Menschliche kostet.
Was ist der Ægishjálmr? Der „Schreckenshelm“, den Fáfnir aus dem Besitz seines Vaters nahm und der allen Lebewesen Angst einjagte. Das heute bekannte achtarmige Zeichen gleichen Namens stammt aus frühneuzeitlichen isländischen Zauberbüchern, nicht aus der Wikingerzeit.
Wie tötete Sigurd den Drachen Fáfnir? Aus einer Grube im Pfad, auf dem Fáfnir zum Wasser kroch, stieß er ihm von unten das Schwert Gram ins Herz.
Ist Wagners Fafner derselbe wie Fáfnir? Er geht auf ihn zurück, ist bei Wagner aber zunächst ein Riese, der seinen Bruder Fasolt um den Ring erschlägt und sich mit dem Tarnhelm in einen Wurm verwandelt.
Für Mut. Für Erinnerung. Für Legenden, die weiterleben.
Sigurd der Drachentöter · Drachen im Norden · Niðhöggr – der Nager an der Wurzel · Die Zwerge · Andvaris Fluchgold · Völuspá – die Weissagung der Seherin.
Kein Wesen fürchten die Götter des Nordens so wie Fenrir, den Wolf. Sie ziehen ihn selbst auf, sie binden ihn mit List …
Weiterlesen →Was macht der stärkste Gott, wenn man ihm Hammer, Kraftgürtel und Eisenhandschuhe weggenommen hat? Er zieht trotzdem …
Weiterlesen →Am Anfang stand kein Wort und kein Knall, sondern eine Leere: Ginnungagap, die „gähnende Kluft“. Zwischen dem Feuer im …
Weiterlesen →Nicht Eisen und nicht Ketten bändigten das gewaltigste Ungeheuer des Nordens, sondern ein Band, dünn und weich wie ein …
Weiterlesen →